II. La práctica del Zen

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Análisis general de la práctica del Zen

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La práctica Zen no es tema que los estudiantes no iniciados puedan tratar competentemente con el mero intelecto o con la pedantería. Sólo aquellos que han vivido la experiencia misma pueden discutir el tópico con intima autoridad.

Por lo tanto sería una locura no seguir el consejo de los dotados maestros del Zen, no reflexionar sobre la historia de sus vidas... historias en las cuales abunda el relato de la experiencia ganada en sus luchas con el Zen. Los discursos y autobiografías de los maestros Zen han demostrado, en siglos pasados, ser valiosos documentos para los estudiantes del Zen, y son buscados y aceptados por todos los buscadores del Zen en el Oriente, como guías infalibles y compañeros en el camino hacia la Iluminación.

Para los que no pueden encontrar un maestro Zen competente -caso frecuente hoy en día- estos documentos son de inestimable valor y utilidad.

Por lo tanto, he traducido algunos de los más populares e importantes discursos, y unas pocas autobiografías de los más conocidos maestros Zen, para mostrar al lector cómo practicaban el Zen, con qué esfuerzos ganaron la Iluminación y, sobre todo, qué tienen que decirnos sobre estos vitales asuntos.

Bodhidharma

Bodhidharma

Para ayudar al lector a entender estos discursos haré aquí un breve relato de la historia del Zen, y señalaré algunos puntos importantes en relación a su práctica.

El Ch'an (Zen) fue por primera vez introducido en China por el monje indio Bodhidharma (470-543) [1] a principios del siglo VI, y establecido por el Sexto Patriarca Hui Neng (637-713) [2] a principios del siglo VIII.

[1. en.wikipedia.org/wiki/Bodhidharma ]

[2. https://en.wikipedia.org/wiki/Huineng ]

Hui Neng tuvo varios discípulos prominentes, dos de los cuales, Huai Jang (?-740), y Hsing Ssu (?-775) tuvieron mucha influencia. Cada uno de ellos tuvo un destacado discípulo, llamados Ma Ssu (?-788) y Shih Tou (700-790), respectivamente; éstos, a su vez, tuvieron varios discípulos notables que fundaron, directa o indirectamente, las cinco mayores sectas Zen existentes en esa época. Fueron Lin Chi, Tsao Tung, I Yang, Yun Men y Fa Yen. Con el correr del tiempo estas sectas se consolidaron en la secta Tsao Tung (Soto en japonés) [3] y la secta Lin Chi (Rinzai en japonés). [4] La secta Tsao Tung y la secta Lin Chi son las únicas sectas del budismo Zen que existen ahora.

[3. en.wikipedia.org/wiki/Caodong_school y en.wikipedia.org/wiki/Sōtō ]

[4. en.wikipedia.org/wiki/Linji_school y en.wikipedia.org/wiki/Rinzai_school ]

Hui Neng

Hui Neng (638-713)

El Zen, después del período de Hui Neng, se extendió a casi todos, los rincones de China y gradualmente se convirtió en la escuela más popular de budismo en ese país. Fue ampliamente aceptado y practicado por monjes y legos de todas las clases sociales. Debido a los esfuerzos de Hui Neng y sus discípulos, los estilos únicos y las tradiciones del Zen que he señalado brevemente en el capítulo anterior, surgieron gradualmente.

Los primeros doscientos años de Zen produjeron, en sucesión, seis patriarcas, de los cuales Bodhidharma fue el primero y Hui Neng el sexto. Durante este tiempo el Zen conservó su simple y original estilo indio, sin introducir cambios radicales o extraños, como se encuentran en períodos posteriores de la historia del Zen. En este primer período, el Zen no fue embellecido, fue comprensible, directo y claro. A causa de la falta de documentos referentes a la práctica del Zen en este primer período, no conocemos con exactitud la manera precisa en que se practicaba el Zen. Sólo podemos decir con seguridad que no había ejercicios koans, y que no había gritos, patadas, llantos ni "representaciones" de castigos, como se encuentran actualmente. Pero varias cosas sucedieron en este período: Primero: ciertas instrucciones verbales referentes a la práctica Zen deben haber pasado por toda la sucesión, desde Bodhidharma hasta Hui Neng. Segundo: estas instrucciones deben haber sido enseñanzas prácticas y aplicables, de cualidad diferente de la de los inaprensibles ejercicios tipo koan, característicos de tiempos posteriores. Tercero: la práctica del Zen debe haber seguido principalmente, la tradición india, en gran parte idéntica a la enseñanza del Mahamudra, [Nota final 2-1] que se introdujo en el Tibet desde la India, y se practicó ampliamente en ese país desde el siglo IX. Actualmente la secta Tsao Tung es quizá la única secta Zen que todavía conserva algunos elementos indios en su enseñanza, y es probablemente la única fuente en la cual podríamos obtener alguna información sobre la práctica original del Zen.

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Existe, sin embargo, gran escasez de documentación sobre las instrucciones prácticas, que eran dadas por los maestros Tsao Tung. Uno de los motivos que contribuyeron sin duda a esta escasez de material escrito es la "tradición secreta" de la secta Tsao Tung, que aconseja a sus adeptos no escribir las instrucciones verbales. Así, el tiempo ha borrado las huellas de muchas enseñanzas orales.

En el pasado, muchos maestros Zen de la secta Tsao Tung enseñaban a sus discípulos de la manera más secreta. La frase "Entrar en la habitación del maestro y recibir la instrucción secreta" (en chino ju shi mi shou) [g] era muy usada. Esta práctica era criticada por los seguidores de la secta de Lin Chi, especialmente por el elocuente maestro Tsung Kao (1089-1163).

[g. Letras se refieren al apéndice de los caracteres chinos.]

Por muchas generaciones, la secta Tsao Tung [Sōtō] y la secta Lin Chi [Rinzai] fueron las dos sectas Zen "rivales", y cada una ofrecía, en ciertos aspectos, un acercamiento distinto a las prácticas Zen. Debido a estas aproximaciones diferentes, el estudiante puede elegir la que más le convenga y la que más lo ayude. La superioridad de la simple, tangible, explícita forma de acercamiento al Zen, proveniente de la India y defendida por la secta Tsao Tung, y el con frecuencia inasible, sorprendente y "esotérico" acercamiento chino Ch'an, representado por la secta de Lin Chi, ha sido siempre objeto de controversias.

Objetivamente hablando, ambos métodos tienen sus méritos y desméritos, sus ventajas y desventajas. Si queremos dejar de lado los recónditos y crípticos elementos Zen, y tomar en cuenta directamente unas instrucciones simples y tangibles, que sean realmente prácticas, la senda de Tsao Tung es probablemente la más apropiada. Pero si se quiere penetrar más profundamente en el fondo del Zen, y se está dispuesto a aceptar las inevitables contrariedades y frustraciones, la senda de la secta Lin Chi -la secta Zen más popular actualmente en la China y el Japón- es preferible.

Personalmente, yo no considero que la versión de Tsao Tung sea deficiente, aunque no pueda brindar una "realización" tan libre y tan honda como la de Lin Chi en las etapas preliminares. Sin embargo, la actitud práctica y sencilla de Tsao Tung puede ser más apropiada para las personas del siglo XX. El motivo principal es que el ejercicio koan -la piedra angular, aunque no el único fundamento de la práctica Lin Chi- resulta demasiado difícil y remoto a la mente contemporánea. Además, al practicar el Zen por medio del ejercicio koan, es menester contar con un maestro competente desde el principio al fin. Esto, asimismo, presenta un problema difícil. Una tercera objeción al ejercicio koan es la de que tiende a fatigar mentalmente y que no alivia, sino que aumenta, la tremenda tensión mental a la cual están sometidas tantas personas en nuestros días. Sin embargo, si es posible encontrar ayuda constante de un maestro Zen competente, y se puede vivir en un ambiente favorable, el método koan es preferible y mejor a la larga.

Actualmente, cuando se menciona a la práctica Zen, la gente piensa inmediatamente en el koan (o Hua Tou), como si sólo en este ejercicio radicara la práctica Zen. Nada podría ser más falso. El ejercicio Hua Tou no ganó su popularidad hasta la última parte del siglo XI, bajo la dinastía Sung. Desde el Bodhidharma hasta Hui Neng, pasando por Yin Chi y Tang Shan -un período de unos cuatrocientos años-no puede encontrarse un sistema establecido de ejercicio Hua Tou. Los maestros Zen más notables de este período eran grandes artistas: eran muy flexibles y versátiles en sus enseñanzas, y nunca se limitaban a un solo sistema. Quien popularizó al ejercicio Hua Tou fue el elocuente maestro Tsung Kao (1089-1163), y él fue quien lo convirtió en el más conocido, aunque no el único, ejercicio practicado por los estudiantes del Zen en los Últimos ocho siglos.

El punto que aquí tiene interés es: ¿Cómo, antes de la popularización y generalización del ejercicio koan, practicaban el Zen los estudiantes de otras épocas? ¿Cómo practicaron el Zen esas grandes figuras de Hui Neng, Ma Tsu, Huang Po y Lin Chi? Tenemos razones para creer que, en tiempos remotos, la "reflexión serena", tipo de meditación que ahora se encuentra en las enseñanzas de la secta de Tsao Tung, era el fundamento de las técnicas de meditación Zen.

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Más precisamente, ¿Cuáles son las enseñanzas de esas dos sectas, y de qué manera difieren las instrucciones de Tsao Tung y de Lin Chi? Para contestar con la mayor concisión, diré que Tsao Tung enseña al discípulo a observar su propia mente en estado de serenidad. Lin Chi, en cambio, pone al discípulo a trabajar en la solución de un problema insoluble, y esto se conoce como el koan o ejercicio Hua Tou. El primero puede ser considerado abierto o exotérico; el segundo, oculto o esotérico. Si el discípulo puede ser guiado al principio por un buen maestro, el primer camino no es difícil de seguir. Si es posible obtener "las instrucciones verbales" de un maestro Zen competente, pronto es posible "observar la propia mente en estado de serenidad" o, en lenguaje Zen, practicar la reflexión serena. [Nota final 2-2] En contraste con la "reflexión serena" de la escuela Tsao Tung, el ejercicio koan de la escuela Lin Chi está enteramente fuera del alcance del principiante. Este es llevado deliberadamente a la absoluta oscuridad, hasta que la luz, de repente, se hace en él.

Antes de discutir en detalle los koans, habremos de comentar la técnica Tsao Tung de "observar la propia mente en estado de tranquilidad" -la práctica Zen original y la más "ortodoxa", a la cual se le ha prestado poca atención, en contraste con la atención prestada a los ejercicios koan-.

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Práctica Zen mediante la observación de la propia mente

La práctica Zen de la Escuela Tsao Tung [Sōtō] puede resumirse, en dos palabras: "reflexión serena" (en chino: mo chao). Esto se expresa claramente en el poema "Notas sobre la reflexión serena" del famoso maestro Zen, Hung Chih, de la escuela Tsao Tung:

Silenciosa y serenamente olvidamos todas las palabras;
clara y nítidamente aparece Eso ante él.
Cuando lo entendemos, es vasto y sin límites;
en su esencia, somos claramente conscientes.
Extrañamente reflejante es esta brillante conciencia,
maravillosa es esta pura reflexión.
El rocío y la luna
las estrellas y los arroyos,
la nieve sobre los pinos,
y las nubes que flotan sobre los picos de montaña
eran oscuros y se vuelven claros y refulgentes,
eran sombríos y se vuelven resplandecientes.
Una infinita maravilla habita esta serenidad;
en esta reflexión todo esfuerzo intencional se desvanece.
La serenidad es la palabra final (de toda enseñanza),
la reflexión es la respuesta a todo (lo manifestado).
Librada de todo esfuerzo,
esta respuesta es natural y espontánea.
La desarmonía surgirá
si no hay serenidad en la reflexión
y todo se volverá inútil y secundario
si no hay serenidad en la reflexión.
La Verdad de la reflexión-serena
es perfecta y completa.
¡Mira! ¡Los cien ríos fluyen
en torrentes tumultuosos
hasta el gran océano!

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Sin algunas explicaciones y comentarios, el significado que se da aquí a la "reflexión serena" puede resultar un tanto enigmático a muchos lectores. La palabra, china mo significa "silencioso" o "sereno"; chao significa "reflexionar" u "observar". Mo chao, por lo tanto, puede traducirse por "reflexión serena" u "observación serena". Pero tanto la "serenidad" como la "reflexión" tienen aquí acepciones especiales, y deben entenderse dentro de sus connotaciones. El sentido de "sereno" va mucho más allá de la mera "calma" o "tranquilidad", implica la trascendencia sobre las palabras y los pensamientos, designa un estado de "más allá", de paz omnipresente. El sentido de "reflexión", asimismo, va mucho más allá del sentido corriente de "contemplación de un problema o una idea". No implica aquí actividad mental o pensamiento contemplativo, sino una especie de conciencia clara y reflejante, siempre iluminada y pura en su propia experiencia.

Para decirlo con más precisión: "sereno" es aquí la serenidad del no-pensamiento (en chino: wu nien) y la "reflexión" significa una conciencia intensa y clara. Por lo tanto, la reflexión serena es la clara conciencia en la tranquilidad del no-pensamiento. A esto se refiere el Sutra del Diamante [5] al decir que "no se apoya en ningún objeto y, sin embargo, la mente aparece".

[5. en.wikipedia.org/wiki/Diamond_Sutra ]

El gran problema es: ¿cómo es posible poner a la mente en tal estado? Hacer esto requiere instrucción verbal y entrenamiento específico con un maestro. El "ojo de la sabiduría" del discípulo debe abrirse ante todo, pues de lo contrario no sabrá cómo poner a su mente en estado de reflexión serena. Si uno aprende a practicar esta meditación, ya ha realizado algo en el camino del Zen. El no iniciado nunca sabe cómo proceder. Esta meditación de reflexión serena de Tsao Tung no es, por lo tanto, un ejercicio corriente de quietismo. Es la meditación Zen, la del Prajnaparamita. [6] Un estudio cuidadoso del poema precedente nos demostrará que los elementos Zen trascendentales están, evidentemente, allí.

[6. en.wikipedia.org/wiki/Prajnaparamita ]

La mejor forma de aprender esta meditación consiste en adiestrarse con un maestro Zen competente. Sin embargo, si no es posible encontrar uno, se puede tratar de seguir las "Diez sugerencias" -las instrucciones esenciales de la práctica Zen, que el autor ha aprendido después de grandes dificultades y largos años de estudio del Zen-. Con la esperanza de que sean valorizadas, estimadas y practicadas por algunos discípulos responsables en el Oeste, las cito a continuación:

Las Diez Sugerencias de la Práctica Zen son:

1. Atender interiormente al estado de ánimo antes de que surja un pensamiento.

2. Cuando surge un pensamiento, interrumpirlo instantáneamente y volver a la actitud de atención interior.

3. Tratar de contemplar la mente en forma in-interrumpida.

4. Tratar de recordar esta "sensación de contemplar" durante las actividades diarias.

5. Tratar de ponerse en un estado de ánimo semejante al del sobresalto.

6. Meditar con la mayor frecuencia posible.

7. Practicar con los amigos de igual orientación el ejercicio del círculo que corre (descrito en el capítulo II, en "Discursos del maestro Hsu Yun").

8. En medio de una actividad tumultuosa, detenerse y contemplar interiormente la mente durante un instante.

9. Meditar por breves instantes con los ojos abiertos.

10. Leer y releer con la mayor frecuencia posible los Prajnaparamita Sutras (tales como el del Diamante, el del Corazón, el Prajna de los Ocho Mil Versos, el Mahaprajnaparamita, etc.).

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La práctica del Zen por medio del ejercicio koan

¿Qué es un ejercicio koan? "Koan" es la pronunciación japonesa de la frase china kung-an; y el sentido original de kung-an es "el documento de un acuerdo oficial sobre el escritorio". Pero los budistas Zen le dan un significado diferente, pues para ellos designa un cierto diálogo o acontecimiento que ha ocurrido entre el maestro Zen y el discípulo. Por ejemplo: Un monje preguntó al maestro Tung Shan, "¿Quién es el Buda?". A lo cual contestó el maestro "Tres chin (una medida) de lino". O: Un monje preguntó al maestro Chao Chou: "¿Qué sentido tiene la llegada del Bodhisattva desde el este?" "¡El ciprés que está en el jardín!" Todas las historias Zen, narradas en la forma antedicha, son koans. En una palabra: "koan" designa una historia Zen, una situación Zen, un problema Zen. El ejercicio koan significa por lo general ponerse a la tarea de encontrar una solución a un problema Zen, tal como quién recita el nombre de Buda." o "Todas las cosas se reducen a la unidad. ¿A qué es reducible dicha unidad?"; o la simple palabra Wu (que quiere decir "no" o "nada"), etc. Como la palabra koan ya está aceptada, es muy usada en el oeste, es menester usarla en vez de la palabra china Hua Tou. Tanto koan como Hua Tou son, por lo tanto, utilizadas en el sentido general y específico, respectivamente. En China, los budistas Zen no suelen usar el término "ejercicio koan" y dicen, en cambio, "ejercicio Hua Tou", "trabajar un Hua-Tou". [tsen Hua Tou] [h] ¿Qué es este Hua Tou? Hua quiere decir "hablando", "observación", "oración"; tou quiere decir "termina" y se aplica por igual al comienzo y al fin de algo, hua tou quiere decir, pues, "los términos de una frase". Por ejemplo, "¿Quién recita el nombre de Buda?" es una frase, en la cual el primer término es la palabra "quién". Aplicar la mente a esta palabra aislada, "quién", y tratar de encontrar la solución de la pregunta original, constituye un ejemplo del "ejercicio Hua Tou". Sin embargo, "koan" se utiliza en un sentido mucho más amplio que Hua Tou, se refiere a toda una situación o acontecimiento, mientras que Hua Tou significa tan sólo los términos o, más especialmente, las palabras claves o el punto de la cuestión. Otro ejemplo: Un monje le preguntó al maestro Chao Chou: "¿Tiene un perro la naturaleza del Buda?" Chao Chou contestó: "Wu" (¡no!). [Nota final 2-3] Esta sola palabra, wu, [i] recibe el nombre de Hua Tou. También hay otras interpretaciones del significado de Hua Tou, pero con lo que hemos dicho ya es suficiente.

¿Cómo se practica el ejercicio "koan"? Al practicarlo, ¿qué debe evitarse y qué debe buscarse, qué experiencias se deben tener y qué debe procurarse como logro? Las respuestas se encuentran en los discursos y las autobiografías de los maestros Zen, citados a continuación y que han sido cuidadosamente seleccionados entre muchas fuentes Zen primigenias.

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