¿Qué es la iluminación de tipo Zen?

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La "iluminación" o wu es el fondo del Zen: ¿qué es esta experiencia wu? [Nota final 3-4] ¿Se trata de una experiencia o de varias?

La simple respuesta está dada en la siguiente tentativa de definición del wu: Wu es la experiencia directa que consiste en mantener, desarrollar o captar la esencia de la mente en su totalidad. [1] En esencia, esta experiencia ilumina y, sin embargo, es vacía, serena y dinámica, ascendente e inmanente, libre y abarcándolo todo. Las experiencias wu son una y muchas: una porque son idénticas en esencia; muchas, porque difieren en profundidad, claridad y eficacia. Esto da una ligera idea del sentido y la naturaleza del wu.

[1. Ver en.wikipedia.org/wiki/Enlightenment_in_Buddhism#Bodhi ]

Pero, antes de seguir examinando la experiencia wu, examinemos primero el significado de la palabra china wu. Wu significa "despertar ante el hecho", o más libremente "comprender". El uso de esta palabra, en la tradición Zen, para indicar las experiencias internas del despertar a la prajna (Verdad realizada por medio de la sabiduría trascendental) no es el mismo del samyasambodhi, que consiste en la iluminación última. Los budistas chan en China rara vez hablan del sambodhi o hablan de su experiencia chan como bodhi (chueh). Aunque el chueh y el wu estan muy cerca, existe entre ellos una diferencia. El wu se refiere, principalmente, al despertar de la experiencia en su sentido inmediato y el chueh denota la iluminación permanente y completa. Por ejemplo, ta chueh se usa sólo en referencia al Buda, y se aplica raras veces a los afamados maestros chan, salvo en un sentido honorífico o de cumplimiento. Hay muchas otras razones que demuestran que las experiencias wu son distintas y no se parecen a la iluminación final, completa y perfecta del budismo, tal como se entiende en general. El uso frecuente de wu, en lugar de chueh, por los budistas chan, ilustra en este punto.

Como el wu es principalmente, la experiencia del despertar a la verdad (Prajna) la persona que logra la experiencia wu puede no ser capaz de dominarla, profundizarla y madurarla. Se necesita mucho trabajo para cultivar esta amplia e insondable prajna, antes de que florezca enteramente. Se necesita mucho tiempo antes de llegar a la perfección, con el fin de apartar los pensamientos dualistas, egoístas y profundamente arraigados que surgen de las pasiones. Esto queda demostrado claramente en muchas historias Zen, y en el siguiente proverbio Zen: "La verdad debe ser comprendida por medio de una iluminación instantánea, pero el hecho (la completa realización) debe ser cultivada gradualmente". [Nota final 3-5]

Así, la iluminación Zen, o wu, varía mucho, desde el atisbo superficial de los principiantes sobre la esencia mental, hasta el budismo total, como fue realizado por Buda y unos pocos adelantados maestros Zen. Sin embargo, estas experiencias son diferentes sólo en profundidad, no en esencia o por su principio básico. Para entender el budismo Zen, por lo tanto, debemos estudiar las obras que tratan de este asunto, tales como los Cuadros Pastoriles, [2] el Principio de las Tres Puertas, [t] las Cinco Posiciones del Rey y del Ministro, [u] las Cuatro Distinciones de Lin Chi, [3] [v] y otras fuentes, con sus comentarios. Sin un cierto entendimiento de estas obras, apenas podremos entender al Zen, ni siquiera superficialmente.

[Las letras se refieren al Apéndice de los caracteres chinos.]

[2. en.wikipedia.org/wiki/Ten_Bulls ]

[3. Ver Capitulo 3: "Cuatro Distinciones" de Lin Chi ]

Para dar al lector occidental un cuadro más genuino de la forma en que se produce la iluminación Zen, traduzco aquí una breve autobiografía de Tieh Shan, en la cual cuenta su experiencia personal del wu durante su larga lucha por alcanzar la Iluminación. Esta es una información de primera mano, mejor que cualquier explicación o descripción dada por estudiantes aventajados o inexpertos.

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Tieh Shan escribe:

"Conocí el budismo desde que tenía trece años. A los dieciocho ingresé al sacerdocio. Después, un día leí una tesis traída por un monje de Hsueh Yen, [4] llamada Meditaciones avanzadas. Esto me hizo comprender que yo todavía no había llegado a ese punto. Entonces fui a ver a Hsueh Yen y seguí sus instrucciones acerca del modo de meditar sobre la palabra wu. En la cuarta noche, el sudor surgió de todo mi cuerpo, y me sentí cómodo y liviano. Permanecí en la Sala de Meditación, concentrado, sin dirigir a nadie la palabra. Después vi a Miao Kao Feng, [5] quien me dijo que continuara meditando sobre la palabra wu sin cesar, día y noche. Cuando me levanté, antes del alba, el Hua Tou (la esencia de la sentencia) [Nota final 3-6] inmediatamente se presentó ante mí.

[4. Ver Cp. 2, no. 3: Historia de Hsueh Yen ]

[5. Ver Cp. 2, no. 5: Historia de Kao Feng ]

"En cuanto tuve un poco de sueño dejé el asiento y descendí. El Hou Tou me acompañó mientras caminaba, me preparaba la cama o la comida, cuando tomaba la cuchara o cuando dejaba de lado los palillos. Estaba conmigo todo el tiempo, en todas mis actividades, día y noche. Si uno logra fundir su mente en un todo continuo y homogéneo, la Iluminación está asegurada. Como resultado de este consejo, me convencí completamente de que había alcanzado este estado. El veinte de marzo el maestro Yen se dirigió a la congregación:

" 'Mis queridos hermanos: es inútil tener sueño si permanecéis largas horas en vuestros, asientos. Si estáis somnolientos debéis levantaros, caminar, lavaros la cara y la boca y refrescaros los ojos con agua fría. Después volved a vuestros asientos, sentaos erguidos, refrescad vuestras mentes como si estuvierais al borde de un precipicio de diez mil pies y concentraos en vuestro Hua Tou. Si trabajáis de este modo durante siete días, sin duda llegaréis a la realización. Yo realicé un esfuerzo semejante hace cuarenta años'.

"Empecé a mejorar en cuanto seguí estas instrucciones. Al segundo día sentí que no podía cerrar los ojos, aun en los momentos en que quería hacerlo. Al tercer día sentí que mi cuerpo flotaba en el aire; al cuarto día me volví completamente inconsciente de todo lo que sucedía en este mundo. Aquella noche permanecí un rato apoyado contra una baranda. Mi mente estaba tan serena como si no estuviera consciente. Mantenía constantemente ante mí, mi Hua Tou, y después volvía a mi asiento. En el momento en que iba a sentarme, súbitamente tuve la sensación de que todo mi cuerpo, desde la coronilla hasta la punta de los pies, estaba dividido. Tuve la sensación de que me rompían el cráneo, o que me levantaban hasta los cielos desde un pozo de una profundidad de diez mil pies. Entonces conté al maestro Yen (este éxtasis indescriptible) y la alegría desprendida que acababa de experimentar.

"Pero el maestro Yen dijo: 'No, no es esto. Debes seguir trabajando tu meditación'.

"A mi pedido, citó entonces unas palabras del dharma, cuyos últimos versos eran:

Para propagar y glorificar las nobles hazañas
de los Budas y los patriarcas
te hace falta recibir
un buen martillazo en la nuca.

"Yo me preguntaba: '¿Por qué necesito un martillazo en la nuca?' Evidentemente, todavía había en mi mente una ligera duda, algo de lo cual no estaba seguro. Así, seguí meditando un, largo rato todos los días, durante medio año. Después, en una ocasión en que me preparaba un cocimiento de hierbas para un dolor de cabeza, recordé un koan en el cual Nariz Roja hacía una pregunta a Naja: 'Si devuelves tus huesos a tu padre y tu carne a tu madre, ¿dónde, entonces, estarás tú?'

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Recordé entonces que, cuando el monje que me recibió me hizo por primera vez esta pregunta, yo no supe contestarle, pero ahora, súbitamente, mi duda había desaparecido. Después, fui a ver a Meng Shan. [6] El maestro Meng Shan me preguntó: "¿Cuándo y dónde podemos considerar que ha terminado nuestro trabajo Zen?"

[6. Ver Cap. 2, no. 4: Historia de Meng Shan ]

"Nuevamente, no supe contestar. El maestro Meng Shan insistió entonces en que debía trabajar con mayor ahínco en la meditación (dhyana) y que debía dejar de lado los pensamientos mundanos habituales. Cada vez que entraba a su habitación y daba una respuesta a su pregunta, él decía que aún no había entendido la cosa. Un día medité desde la tarde hasta la mañana siguiente, usando el poder de dhyana para mantenerme y avanzar, hasta que alcancé directamente (el estado de) profunda sutileza. Dejando el dhyana me dirigí adonde estaba el maestro y le conté mi experiencia. Él preguntó: '¿Cuál es tu rostro original?'

"Cuando iba a contestar, el maestro me echó afuera y cerró la puerta. A partir de ese momento, logré cada día un mejoramiento sutil. Más tarde comprendí que toda la dificultad había surgido porque yo no había permanecido bastante tiempo con el maestro Hsueh Yen trabajando en los aspectos delicados y sutiles de la tarea. Pero ¡cuán afortunado fui en encontrar un maestro Zen tan excelente! Sólo gracias a él pude llegar a este estado. No había comprendido que si uno se ejercita de manera incesante e insistente, siempre habrá de lograr algo, de vez en cuando, y su ignorancia disminuirá a cada paso del camino. El maestro Meng Shan me dijo: 'Esto es lo mismo que pulir una perla. Cuanto más la pules, más brillante, clara y pura se vuelve. Un pulimento de esta clase es superior a todo un trabajo de encarnación'.

"Sin embargo, cuando quería contestar a la pregunta de mi maestro, él me decía que aún me faltaba algo.

"Un día, en medio de la meditación, la palabra "faltar" se presentó en mi mente, y de repente sentí que mi cuerpo y mi mente se abrían de par en par desde la médula de mis huesos, en forma completa. (El sentimiento fue) como si una antigua montaña de arena se disolviera de repente bajo el sol ardiente, surgido después de muchos días oscuros y cubiertos. No pude evitarlo y me eché a reír a carcajadas. Salté de mi asiento, agarré el brazo del maestro Meng Shan y le dije: "Dime, dime: ¿qué me hace falta, qué me hace falta?"

"El maestro me abofeteó tres veces y yo me prosterné tres veces ante él. Él dijo: '¡Oh, Tieh Shan, has tardado muchos años en llegar a este punto!' ". [Nota final 3-7]

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