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La Práctica del Zen
Garma C.C. Chang
Chang Chen-chi (1920-1988)
Traducción de Patricio Canto
Las "cuatro distinciones" de Lin Chi
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my pdf - English - p 175
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Lin Chi
¿Existe por debajo de los koans aparentemente ilógicos del Zen un sistema, un orden, una categoría que pueda volvernos más inteligible al Zen?
La respuesta es "sí". Varios sistemas distintos han sido expuestos por los maestros Zen para clasificar a los koans. Entre éstos, el procedimiento de Lin Chi, [1] llamado las Cuatro Distinciones [Nota final 3-22] puede considerarse el más efectivo para descifrar un buen número de koans enigmáticos. Las Cuatro Distinciones fueron expuestas por Lin Chi a sus discípulos, cuando dijo:
[1. (m. 866) Discípulo de Huang Po. en.wikipedia.org/
A veces arranco a la persona, pero salvo, o no arranco, al objeto;
a veces arranco el objeto, pero salvo a la persona;
a veces arranco al objeto y a la persona; y
a veces no arranco ni a la persona ni al objeto. [Nota final 3-23]
Con el fin de aclarar esta cita he de traer a colación en primer término, la abstrusa explicación del mismo Lin Chi, luego el comentario de Tsu Yuan (siglo XVII) y finalmente expondré mi propia interpretación. Ante todo empecemos por explicar esta expresión peculiar: "las Cuatro Distinciones". "Arrancar una persona" significa rechazar, negar, repudiar, desaprobar o hacer a un lado a la persona que viene a buscar a un maestro Zen en procura de instrucción; "salvar el objeto" (ching) significa no desaprobar la observación hecha por la persona. La palabra ching, empleada por los budistas chinos, tiene muchos significados y puede querer decir escena, dominio, esfera, objeto, comprensión, etc. Los budistas Zen parecen dar un sentido especial a esta palabra; por ejemplo ching-py-sheng hace referencia a una determinada experiencia específica que aún no conoce el discípulo. Es así que ching se refiere a una experiencia o captación de la propia mente que puede ser considerada como un "objeto" imaginado o comprendido por la mente. Por razones de claridad traduzco esta expresión como "objeto", aunque esto no debe entenderse demasiado literalmente.
Hablando en general, "arrancar la persona pero salvar al objeto" significa rechazar al curioso pero no a su pregunta. Las otras tres distinciones pueden entenderse por analogía. Estas Cuatro Distinciones son métodos utilizados por los maestros Zen en el trato con discípulos que están en cuatro niveles distintos de comprensión del Zen.
La propia explicación de Lin Chi se encuentra en su "Discurso": [Nota final 3-24]
El discípulo preguntó: "¿Qué significa arrancar la persona, salvar el objeto?"
Lin Chi contestó:
"Cuando sale el sol refulgente toda la tierra se cubre de bordados primorosos los cabellos del niño son blancos como la nieve".
El discípulo volvió a preguntar: "¿Qué significa arrancar el objeto pero salvar a la persona?"
Lin Chi contestó:
"La orden del rey se cumple en toda la nación, pero el general está lejos del humo y del polvo, más allá de la frontera".
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"¿Qué significa arrancar a la persona y al objeto?"
Lin Chi contestó:
"Cuando no llegan mensajes de Pin y de Feng estamos solos en la comarca".
"¿Qué significa pues no arrancar ni a la persona ni al objeto?"
Lin Chi contestó:
"Cuando el emperador sube al trono las canciones que cantan los viejos se oyen en los campos".
Estas estrofas son muy enigmáticas, especialmente la segunda y la tercera; aunque la primera y la cuarta son bastante claras, el mecanismo de este método cuádruple resulta muy difícil de entender a una mentalidad corriente.
Para volver más inteligible el método habré de citar la explicación que da Tsu Yuan en su notable libro: "La Mente – Cuna de Todos los Dharmas". [Nota final 3-25]
El discípulo le preguntó a Tsu Yuan: "¿Qué significa arrancar a la persona pero no arrancar el objeto?" Tsu Yuan contestó: "En el reino de la autoconciencia, si se puede vaciar la mente, ¿qué obstrucción puede provenir de un objeto exterior? (Por lo tanto), cuando un maestro enseña a un discípulo de escasa capacidad, debe arrancar a la persona, pero no al objeto".
El discípulo preguntó: "¿Qué significa arrancar al objeto pero no a la persona?"
"En el reino de la autoconciencia, no se busca apoyo en los objetos exteriores, y la mente se refleja a sí misma. (Por lo tanto) el maestro debe arrancar al objeto pero no a la persona cuando el discípulo tiene una capacidad mediana."
"¿Qué significa arrancar a la persona y al objeto?" Tsu Yuan contestó: "En el reino de la autoconciencia, tanto la mente como el objeto son vacíos: ¿de dónde, pues, puede provenir el error? Por lo tanto, el maestro debe arrancar a la persona y al objeto cuando el discípulo está bien dotado".
"¿Qué significa, pues, no arrancar ni a la persona ni al objeto?" Tsu Yuan contestó: "En el reino de la autoconciencia, la mente sigue siendo naturalmente la mente y los objetos son los objetos. Por lo tanto el maestro no suprime ni el objeto ni la persona cuando el discípulo tiene dotes excepcionales".
Estas explicaciones tal vez no sean del todo satisfactorias ni claras para ilustrar el enigma de las Cuatro Distinciones. Sin embargo, nos dan algún indicio para descubrir el significado oculto del asunto. Por lo tanto, utilizaré algunas anécdotas Zen, junto con mis propias interpretaciones, con el fin de explicar la forma en que son utilizados estos métodos en los cuatro niveles distintos.
Un monje le preguntó a Lin Chi: "¿Las enseñanzas de los Tres Vehículos y de las Doce Divisiones, tienen por fin ilustrarnos sobre la naturaleza del Buda?" [Nota final 3-26]
Lin Chi contestó: "La maleza todavía no ha sido arrancada".
Esta respuesta emplea el primer método, es decir, arrancar a la persona pero salvar al objeto. Lo que dijo el monje era correcto, pero desde el punto de vista práctico Zen, uno diría: "¿De qué .sirve esto si uno no puede desarrollar su naturaleza budística?"
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Como dice un proverbio Zen: "Hablar de comida nunca calmará nuestra hambre". O nuevamente: "Si la enseñanza del Buda no puede llevarnos a la Iluminación directa: ¿qué diferencia hay entre las hierbas comunes y los abultados sutras?" No hay nada equivocado en la frase del monje, pero su error consiste en la falta de experiencia directa de la verdad-Prajna. Es por esto que Lin Chi ha dicho: "Las malezas todavía no han sido arrancadas". Entonces el monje contestó diciendo: "Pero: ¿puede el Buda engañarme alguna vez?" Lin Chi replicó: "¿Dónde está el Buda?"
Para una persona que no tiene experiencia directa del budismo innato dentro de sí mismo, Buda es sólo un nombre, una noción o sombra que no significa nada. Por eso Lin Chi le dice burlonamente: "¿Dónde está el Buda?"
El siguiente koan ilustra este primer método todavía más claramente. Un día, cuando Lin Chi vio a un monje que se le acercaba, levantó su escobillón. El monje entonces se inclinó ante él, pero Lin Chi lo golpeó. El que rindiera o no homenaje no era evidentemente la razón verdadera para el castigo. E1 hecho es que, en cuanto Lin Chi vio acercarse a los dos monjes, supo inmediatamente qué clase de hombres eran. Aunque le rindieron homenaje los castigó a los dos. Esto demuestra claramente que lo que interesaba a Lin Chi no era la acción externa sino la realización íntima de la persona. [Nota final 3-27]
Veamos ahora cómo es aplicado el segundo método "arrancar el objeto y salvar a la persona".
Lin Chi dijo una vez en un sermón: "En el montón de carne roja hay un Hombre Verdadero, que No Tiene Posición. Constantemente entra y sale por el portal de vuestra cara. Aquellos que todavía no lo han visto deben intentar verlo".
Un monje se adelantó entonces y pregunta a Lin Chi: "¿Quién es ese Hombre Verdadero que no Tiene Posición?"
Lin Chi inmediatamente descendió de su sitial, agarró el brazo del monje y dijo: -"Dilo, dilo (arranca la persona)".
Cuando el monje iba a contestar, Lin Chi soltó su brazo y dijo desdeñosamente: "¿Qué clase de estiércol seco es este Hombre Verdadero que No Tiene Posición?". [Nota final 3-28]
Este es un ejemplo típico de "arrancar el objeto", es decir, el tópico en cuestión o la noción que uno tiene en la mente. El koan muestra cómo el maestro Zen establece la trampa con una idea fantasiosa y un nombre extraño y espera que el discípulo, atado a sus adherencias y constantemente en búsqueda, caiga en ella. Esta clase de choque sorpresivo, no sólo derribará todas las nociones del pensamiento consecuente, sino que también nos llevará al estado del más allá.
El tercer método, "arrancar a la persona y al objeto", es un poco más profundo que los otros dos. El koan siguiente es un buen ejemplo.
Un día Lin Chi recibió una invitación de su protector para que pronunciara un sermón. Cuando subió a la tarima y se disponía a predicar, Ma Ku se aproximó y le preguntó: "E1 Todo Misericordioso tiene Mil Brazos y Mil Ojos. ¿Cual de sus ojos es el principal?
Lin Chi contestó: "E1 Todo Misericordioso tiene Mil Ojos. ¿Cuál es el ojo principal? ¡Dilo, dilo!
Entonces Ma Ku sacó a la fuerza del asiento a Lin Chi y se sentó allí en su lugar. Lin Chi se acercó mucho a Ma Ku y dijo humildemente: "No entiendo, señor".
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Ma Ku iba a decir algo cuando Lin Chi, inmediatamente, lo arrancó del asiento y se sentó en su lugar, Ma Ku se fue. Cuando Ma Ku se había ido, Lin Chi también dejó el asiento y no se pronunció ningún sermón. [Nota final 3-29]
Este koan demuestra la forma en que tanto Lin Chi como Ma Ku trataron de "arrancar" el uno al otro, y la forma en que tanto el interrogador como el interrogado trataron de arrancarse entre sí hasta el último trocito de entendimiento objetivo y de actitud subjetiva. La luz se presenta en la última parte de la historia: después que Lin Chi ha subido a su sitial por la segunda vez, Ma Ku sale de la sala. Cuando Lin Chi vio que Ma Ku se iba, también descendió de su asiento, y no hubo sermón. Si Ma Ku no se hubiera ido, o si Lin Chi hubiera permanecido en su asiento como ganador, ambos hubieran caído en sus mutuas trampas y hubieran sido atrapados en las adherencias. Como requeriría muchas palabras explicar este koan detalladamente, he dado aquí una clave para entender su sentido y para que el lector encuentre por si mismo la explicación.
Entremos ahora a la cuarta zona de comprensión del Zen, en la cual "no se arranca ni a la persona ni al objeto".
En general, los koans de esta categoría se comprenden más fácilmente. El primer koan de la leyenda es un típico ejemplo de este sistema. Cuando el Buda Sakiamuni tomó la flor en la mano y sonrió, sin decir una sola palabra, ante la congregación, nadie entendió qué quería dar a entender el Buda. Pero Mahakasyapa también sonrió, como si entendiera. Entonces el Buda dijo: "Tengo el tesoro de las enseñanzas rectas, la maravillosa mente del Nirvana, la forma auténtica sin forma, el dharma sutil y refulgente, más allá de las palabras, la doctrina que se imparte y se trasmite al margen de las doctrinas. Todo esto se lo he dado a Mahakasyapa." [2a, 2b] [Nota final 3-30]
[2a. en.wikipedia.org/wiki/
[2b. La historia sobre Mahakasyapa ahora se considera una invención. El primer registro escrito del mismo está fechado en 1077. Referencia (nuestro sitio, inglés): Stuart Lachs, The Zen Master in America, note 8.]
Tenemos el célebre dicho Zen: "Una montaña es una montaña, el agua es el agua, cuando tengo hambre como, cuando tengo sueño duermo; no busco al Buda ni me preocupo por el dharma, pero siempre cumplo con el Buda".
Otra historia interesante puede ayudar a comprender los koans que ilustran la cuarta zona de la comprensión del Zen.
Un día Lin Chi estaba de pie frente a la sala de meditación. Al ver que se aproximaba su maestro Huang Po, cerró los ojos. Huang Po fingió asustarse y volvió a su habitación. Entonces Lin Chi volvió a la habitación de su maestro, se inclinó ante él y le dio las gracias. [Nota final 3-31]
Mi interpretación es la siguiente: cuando Lin Chi vio venir a Huan Po, cerró deliberadamente los ojos, rechazando y pasando por alto a su venerado maestro -esto equivale a arrancar a la persona y al objeto-. Pero Huan Po era aun más profundo que Lin Chi y burlonamente pretendió asustarse ante esto. La intención de Lin Chi quedó así al descubierto y su dardo no dio en el blanco. Vencido en profundidad por su maestro, y con la inteligencia aguzada, Lin Chi fue a la habitación de Huang Po con el fin de darle las gracias y rendirle homenaje. Si mi interpretación es correcta, esta anécdota nos muestra un duelo entre un sabio del tercer estado (Lin Chi), y un sabio del cuarto (Huang Po). La historia termina con la completa derrota de Lin Chi, ya que el elocuente gesto de cerrar los ojos quedó aniquilado por la actitud de su maestro. ¿Qué otra cosa podía hacer Lin Chi fuera de echarse a los pies de su maestro y darle repetidas gracias?
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Las explicaciones citadas sobre las Cuatro Distinciones de Lin Chi nos dan alguna idea de la forma que tienen los maestros Zen de expresarse y de instruir a sus discípulos de acuerdo con sus distintos niveles.
Otro punto importante que ha de estudiarse antes de pretender entender los koans en forma sistemática, es la doctrina de Tung Shan [3] (807-869) sobre "Las Cinco Categorías del Señor y del Vasallo", [4] [Nota final 3-32] que constituye uno de los aspectos fundamentales del budismo Zen. Desgraciadamente no tenemos aquí espacio para tratar el punto. [5]
[3. Dongshan Liangjie, t.c.c. Tōzan Ryōkai: en.wikipedia.org/
[4. en.wikipedia.org/wiki/
[5. Ver los comentarios de Thomas Cleary sobre Las cinco rangos de Dongshan Liangjie (inglés): /zen/
El Zen es una región difícil, desconcertante y compleja en el campo de los estudios sobre el budismo. Para entenderlo intelectualmente es menester estar versado en la filosofía del budismo Mahayana y tener conocimientos de las tradiciones especiales del Zen. Además, es menester tener alguna experiencia directa del Zen en la realidad, pues después de todo, la esencia del Zen consiste en la propia experiencia directa y personal, no en la especulación filosófica. Todos estos factores hacen que el Zen sea muy difícil de estudiar y de explicar, pues a causa de la complejidad y la profundidad del budismo Zen, nadie puede describirlo en forma impecable. Es imposible, por lo tanto, presentar un cuadro satisfactorio del Zen. Cuando se ilumina un lado, el otro queda en la oscuridad: cuando se acentúa un aspecto, otro aspecto resulta violentado. Por consiguiente, es tanto más deseable una manera equilibrada de presentar al Zen.
En otras palabras, todos los aspectos importantes del Zen deben presentarse de manera imparcial y pareja. Tanto las fases negativas como las positivas han de ser mostradas -su carácter elusivo y su inmediatez, su pasividad y su dinamismo, su comprensibilidad y su oscuridad, etc. -; para entender al Zen es menester examinarlo desde distintos ángulos. Hay que estudiarlo históricamente, psicológicamente, filosóficamente, así como dentro del campo de referencias literario, yóguico y espiritual. Tan sólo estudiándolo desde todos estos ángulos y niveles será posible alcanzar una comprensión correcta e imparcial del Zen.
En los capítulos precedentes se ha hecho un intento de presentar los varios aspectos del budismo Zen que, supone el autor, aún no habían sido presentados satisfactoriamente al Occidente. El autor no aspira a dar aquí una descripción completa y perfecta del budismo Zen, sino que su deseo es proporcionar una visión equilibrada del tema por medio de este modesto esfuerzo.
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