Notas finales numeradas

This page in English: ..endnotes.htm

Estas son las notas finales numeradas. Las notas finales con letras se refieren a caracteres chinos en el APÉNDICE.

volver arriba

Capitulo I, La naturaleza del zen

[Cp-1-Nota-1] Koan es la pronunciación japonesa de la palabra china kung-en. El vocablo tiene varios significados. En el caso, significa "cuento" o "acontecimiento". En general, la palabra es usada, en este primer capítulo, en este sentido. En el capitulo II, "La práctica del Zen", Discurso del maestro Hsu Yun, se utiliza en el sentido específico de Hua Tou (ejercicio). Ver también el Capítulo III, Nota 6. [Cp-3-Nota-6]
[Cp-1-Nota-2] Iluminación. Esta palabra se usa en este libro para indicar únicamente la experiencia trascendental que consiste en comprender la Realidad universo. Indica una experiencia espiritual, mística e intuitiva, y no debe interpretarse nunca como un término que alude a una captación intelectual, como suele utilizarse en relación con "la Edad de la Razón".
[Cp-1-Nota-3] Aunque el dragón y el fénix pasan por ser animales auspiciosos entre los chinos, la expresión puede usarse en forma de cumplimiento o de sarcasmo. Aunque, en el caso, esto es evidentemente un elogio, Tien Jan hablaba sarcásticamente.
[Cp-1-Nota-4] "Los Ocho Vientos Mundanales". La expresión es usada abundantemente en el budismo y señala las ocho influencias que alimentan las pasiones y convierten al hombre en un esclavo del samsara. Son la ganancia, la pérdida, la difamación, el elogio, el ditirambo, el ridículo, la tristeza y la alegría.
[Cp-1-Nota-5] No-nacimiento (en chino: wu sheng; tibetano: skyed wa med ba). La expresión es una traducción literal del sánscrito ajata, pero esta traducción literal puede confundir a quienes no comprenden que se refiere al aspecto no-existente del ser. Una traducción más seria "que no surge", "que no existe", pues todo lo "existente" tiene que haber nacido.
[Cp-1-Nota-6] La frase china hua yen significa "ornamento floral" o "bella guirnalda" y alude al título de una importante escritura del Mahayana, llamada Hua Yen Chin o el Sutra de la Guirnalda (en sánscrito: Avatamsaka Sutra). ^[1]

[1. El enlace abre un pdf de 108 páginas (549K) en este sitio (inglés): /buddhism/Garland-Sutra-Avatamsaka-Sutra.pdf ]

Como este sistema de filosofía se basa en el Sutra de la Guirnalda, ha sido llamado "La filosofía de Hua Yen". Esta filosofía fue formulada por el fundador de la Escuela Hua Yen, el maestro Tu Hsun de la dinastía Tang, y se considera uno de los grandes logros de la intelectualidad china budista.

Por el momento [1959] no existe ninguna traducción a los idiomas europeos del Sutra de la Guirnalda, ni de los comentarios consiguientes. [pero mira arriba] El autor piensa que, a menos que se estudien los textos de este Sutra, es difícil comprender el espíritu y la filosofía del Mahayana en sus aspectos más elevados y en su sentido más profundo. El Sutra Hua Yen es, según el proverbio chino budista, "el rey de todos los sutras".

Confiamos en que este Sutra supremo, junto con sus comentarios, sea traducido pronto al idioma inglés. Por el momento, el lector puede consultar el excelente libro de D. T. Suzuki, La esencia del budismo, en el cual se exponen algunos de los principios fundamentales de la filosofía Hua Yen. En general, la filosofía Hua Yen es la filosofía de la totalidad, consiste en la elucidación del reino insondable del estado Buda y el espíritu y la comprensión profunda de los bodhisattvas -los hombres que tratan de alcanzar la iluminación con el fin de salvar a los seres sensibles-.
[Cp-1-Nota-7] Las Ocho Conciencias. Según la filosofía yogachara (idealismo budista) la conciencia que posee todo ser sensible tiene ocho aspectos funcionales que se designan como "las Ocho Conciencias". De éstas, las cinco primeras son la Conciencia del Ojo, del Oído, de la Nariz, de la Lengua y del Cuerpo. La sexta es llamada "la Conciencia del Discrimen", la séptima "la Conciencia del Pensamiento Constante" o "yo", y la octava Alaya, o "el depósito de la Conciencia"
[Cp-1-Nota-8] La estrofa de Shen Hsiu al Quinto Patriarca era:

Este cuerpo es el árbol bodhi, esta mente es como un espejo bruñido; ten cuidado de mantenerlos siempre limpios y no dejes que se deposite polvo en ellos. ^[2]

[2. Sutra del sexto patriarca, Hui Heng, "El Sutra de la plataforma": /zen/hui-neng/plataforma/contenido.htm ]

Una versión completa del episodio puede leerse en Buddhist Bible, de Goddard. * (Biblia budista, solo disponible en inglés.)

* El enlace abre un PDF de 124 páginas (870K): /buddhism/A-Buddhist-Bible-Goddard-1932.pdf
[Cp-1-Nota-9] Ta chi ta yung. Esta frase Zen es difícil de traducir. Ta significa "grande" y chi designa el "punto crítico, momento o acontecimiento". Chi también puede significar "astucia", "destreza" u "oportunidad" cuando se combina con otras palabras como chi chiao o chi hui. Ta chi significa, pues, "gran oportunidad", "gran astucia", "flexibilidad" o "crisis" e implica que el maestro Zen sabe instruir a sus discípulos en circunstancias diversas, con gran destreza y flexibilidad. Cuando ta yung, que significa. "gran poder y capacidad", se combina con ta chi, la frase se vuelve más expresiva y más vigorosa.
[Cp-1-Nota-10] Las Diez Etapas Sucesivas de la práctica del Zen tienen una importancia considerable, pero algunas de ellas son muy enigmáticas, en especial los puntos 3 y 6. Comentarios detallados al respecto están fuera de lugar en esta obra. Sin embargo, puede intentarse la siguiente explicación de los puntos 3, 5 y 6:
Punto 3. Cuando se alcanza el estado de satori, se experimenta el Todo, .y el Todo está abarcado por y es idéntico al gran Tao. Tanto los seres sensibles como los insensibles están vivos dentro de este "Gran Todo". Es así que hasta los seres no sensibles son capaces de predicar el dharma.
Punto 5. El "ojo de dharma" discriminativo implica la capacidad de hacer distingos exactos y justas valoraciones de las enseñanzas y de todas las cosas.
Punto 6. El significado de este punto es muy oscuro. El traductor supone que "El camino de los Pájaros" y el "Camino de Más Allá", o "Camino del Asombro", alude a que los yoguis adelantados deben vivir cierto tiempo en soledad, con el fin de madurar su captación del Zen.
[Cp-1-Nota-11] Trikaya. Los tres cuerpos de Buda. Son el dharmakaya, el sambhogakaya y el nirmanakaya. El dharmakaya es la naturaleza propia de Buda. Y el sambhogakaya y el nirmanakaya son manifestaciones de él. El dharmakaya es el aspecto vacío y abstracto, mientras que el sambhogakaya y el nirmanakaya son los aspectos dinámicos.
[Cp-1-Nota-12] El texto original de esta frase en el Chuan Yuan Meng Chiao y en el Chih Yueh Lu es muy abstruso: de ahí las diversas interpretaciones que pueden darse del mismo. La opinión del traductor es que "el fondo de la Forma única" (en chino: I se pien shih) al cual se refiere el Monje Principal implica la experiencia de iluminación a la cual se llega en las últimas etapas del dhyana. Esta comprensión es puesta en duda por Chiu Feng. D. T. Suzuki en su Introducción al Budismo Zen reproduce esta anécdota dándole una interpretación muy distinta. En el último párrafo de la narración, en la forma presentada por Suzuki, hay cierta desfiguración del texto original. Por ejemplo "entrar en trance" por tso to li wong es una traducción errónea. En chino, tso to significa "liberarse en posición sedente" y li wong significa "morir de pie". La frase da por implícita la capacidad de sucumbir a voluntad, en posición erecta o sedente.

[La versión en inglés tiene una nota al pie extendida sobre la traducción al chino: ../practice-of-zen/endnotes.htm#chapter-1-12 ]

volver arriba

Capitulo II, La práctica del zen

[Cp-2-Nota-1] Mahamudra ^[3] es el prajnaparamita aplicado en su forma más sencilla y práctica. Esta enseñanza pasa por ser la más elevada en el budismo tibetano. En general, mahamudra es el budismo Zen del Tibet, aunque tenga un estilo y un lenguaje diferentes de los del Zen. Mahamudra es una enseñanza encaminada a que se realice la propia mente en su forma natural y prístina. Véase Evans-Wentz: El Libro Tibetano de la Gran Liberación y su Yoga Tibetano y las Doctrinas Secretas. **

[3. en.wikipedia.org/wiki/Mahamudra ]

[** PDFs en este sitio (inglés):
[pdf de 104 páginas, 585 KB] Padma-Sambhava-Tibetan-Book-of-the-Great-Liberation.pdf
[pdf de 441 páginas, 2.7 Meg] Evans-Wentz-Tibetan-Yoga-and-Secret-Doctrines.pdf ]
[Cp-2-Nota-2] La meditación serena (en chino: mo chao chan) puede traducirse, asi mismo, por "meditación silenciosa" o "meditación de la contemplación serena".
[Cp-2-Nota-3] [Volver a Cp-2-Nota-32 or Cp-3-Nota-4] Esta palabra, en el sentido que aquí se le da, se pronuncia de acuerdo con "el segundo tono", y es una palabra completamente distinta del otro wu (satori). Esta última se pronuncia de acuerdo con "el cuarto tono". El primer wu quiere decir "nada" y el último "iluminación".
[Cp-2-Nota-4] La Meditación de los Siete Días. Con el fin de evitar distracciones e interrupciones y practicar la meditación en condiciones favorables, los practicantes budistas se retiran a veces por un término ,de siete días, o varias semanas, a un lugar tranquilo, solos o con sus compañeros de dharma.
[Cp-2-Nota-5] No se da aquí una descripción diaria de los dos períodos de la Meditación de Siete Días, por la simple razón de que (1) el maestro no predicaba todos los días, y (2) sólo los discursos pertinentes se han incluido.
[Cp-2-Nota-6] "Chang" y "Li" son dos de los nombres más comunes en China.
[Cp-2-Nota-7] La oración original, traducida literalmente, sería: "La Mente, el Intelecto, la Conciencia (en chino: chin, I, shih; en sánscrito: chitta, manas, vijnana) son estorbos en el camino, más peligrosos que las serpientes venenosas y las fieras." El maestro Tsung Kao usa aquí la terminología yogachara en una forma muy libre, que es en realidad incorrecta y tiende a confundir. El quería decir que la "conceptualización", aunque no la mente misma, es un obstáculo. Por lo tanto, una traducción libre, en este caso, es más recomendable.
[Cp-2-Nota-8] Esto se refiera a los asientos de paja y a las sillas de bambú, construidas especialmente para meditar en ellas.
[Cp-2-Nota-9] [Volver a Nota-2-34] I-chin. Es un importante término Zen, que significa "sensación de duda", o el "sentimiento de duda".

Todo el sistema de los ejercicios koan se basa en la generación y en la ruptura subsiguiente de esta "sensación de duda". La "duda", en el sentido que aquí se le da, no es la duda en el sentido corriente de la palabra; es, más bien, un tipo especial de duda -una duda sin contenido- o, más brevemente, la pura sensación de la duda per se. A veces, los budistas Zen usan también la expresión "masa de duda" con el fin de indicar que esta sensación es como una masa o peso que gravita en la mente. Aunque i-chin designa originalmente la sensación de duda suscitada por el ejercicio koan, el maestro Po Shan ^{[este capítulo]} la emplea en un sentido más amplio, que indica no sólo la sensación primera de duda, de acuerdo al término, sino que incluye todas las experiencias Zen avanzadas, inducidas por los ejercicios koan.
[Cp-2-Nota-10] "Revivir después de la muerte" es una frase Zen que designa el estado avanzado de iluminación. El que llega a este estado no sólo alcanza el aspecto del vacío (alegóricamente, la muerte) sino también el aspecto dinámico (alegóricamente, la vida) del ser, viéndolos simultáneamente. Esta captación de la vitalidad dinámica de todas las cosas es lo que el Zen llama "resucitar" (en chino: Ta Huo)
[Cp-2-Nota-11] El término chino yung huo, el estado de "vaciedad flexible", es extremadamente difícil de traducir adecuadamente. Yung significa "fundir", "armonioso", y huo significa "hueco", "vacío", "espacio", etc. Cuando yung y huo se combinan, la expresión tiene el sentido especial de esa sensación de "plena libertad" que experimentan los adeptos del Zen. Aunque "vaciedad flexible" no es una traducción satisfactoria de yung huo, el traductor no ha podido encontrar nada mejor.
[Cp-2-Nota-12] "El Estado de Asombro" (en chino: hua chin) es otra frase intraducible, muy usada por los adeptos del tao y el Zen. Hua significa "transformación", "cambio", "fundir", "desaparecer" y "asombro"; chin significa "reino", "estado", "experiencia", etc. Hua chin es, así, un estado de fusión de todos los obstáculos, un estado de liberación y de asombro.
[Cp-2-Nota-13] Tsen Chan (en japonés: Zan-Zen) es "perforar la labor del Zen". Tsen es un verbo que significa "perforar", "atravesar" o "penetrar". Tsen chan implica, por lo tanto, que al practicar el Zen uno debe penetrar en las honduras de la propia mente. El esfuerzo de "penetración" es lo que subraya la palabra tsen.
[Cp-2-Nota-14] Palabra zen que expresa libertad y liberación.
[Cp-2-Nota-15] Huo chu es un término peculiar, que significa literalmente "frase viviente" u "observación viva", pero que en el texto tiene un sentido opuesto al de su significación literal. Estas "observaciones vivas" son completamente ininteligibles, inexplicables, absurdas y sin salida, pertenecen a ese tipo de dichos que el Zen usa con tanta frecuencia, mientras que las "observaciones muertas" (en chino: ssu chu) son las inteligibles. El libro Notas en el Bosque (en chino: Ling Chien Lu) cita estas palabras de Tung Shan: "Las observaciones dentro de las cuales es posible encontrar otra observación se llaman -observaciones muertas-, y las observaciones dentro de las cuales no se puede encontrar otras observaciones u otros sentidos (ininteligibles) se llaman -observaciones vivas-"
[Cp-2-Nota-16] Los budistas chinos dividen al budismo en dos grupos distintos. A uno se le llama "El Principio" (Tsung) y al otro "La Doctrina" (chiao). El primero se ocupa de la enseñanza del Zen y el último de la enseñanza de las otras escuelas de budismo, inclusive todas las sectas del budismo hinayana y mahayana.
[Cp-2-Nota-17] En la forma profetizada por Buda, el budismo ha declinado a medida que ha declinado la moralidad de la humanidad. Según la profecía de Buda, la declinación y la degeneración progresivas del budismo continuarán, hasta que éste desaparecerá de la Tierra. Entonces el Buda Maitreya bajará a este mundo y el budismo volverá a prevalecer, esta vez en todo el mundo. El budismo del período subsiguiente -el de Buda Maitreya- no estará sometido al proceso de decaimiento a que el budismo del presente período -el de Buda Sakjamuni- está sometido.
[Cp-2-Nota-18] Los Tres Reinos. Según la cosmología budista, hay tres "universos" en los cuales viven tres categorías diferentes de seres sensibles. El reino más elevado se llama "el Dominio de la No-Forma". Los seres sensibles de esta región no tienen forma corporal, y sólo existen mediante la expresión de distintos estados de conciencia. El segundo reino se llama "el Dominio de la Forma". Los seres sensibles de esta región tienen forma corporal, pero carecen de deseos y de apetitos. El tercer reino se llama "el Dominio de los Deseos". Los seres sensibles de esta región tienen muchas y diferentes clases de deseos y de temores. Los animales, los seres humanos, los que están en el Infierno y en algunas zonas del Cielo pertenecen a este "Dominio del Deseo". Los seres sensibles de los dos dominios superiores, a saber "El Dominio de la No-Forma" y "El Dominio de la Forma" han alcanzado ya varios grados de samadhi. Sus estados de conciencia varían considerablemente, desde el estado de conciencia del primer dhyana hasta el estado de conciencia del octavo dhyana. ^[4] Concentrados en el gran Éxtasis y la Iluminación, estos seres sensibles, al parecer, han llegado al nirvana. Pero lo cierto es que se consienten a sí mismos un estado extático de "semejanza" con el nirvana. Los budistas ortodoxos consideran que estos estados tienen poco valor o importancia.

[4. en.wikipedia.org/wiki/Dhyana_in_Buddhism ]
[Cp-2-Nota-19] El año 1545. El texto original dice: "El año vigésimo quinto del emperador Shih Tung de la dinastía Ming", lo cual equivale al año 1545. Por razones de comodidad, las fechas chinas originales han sido trasladadas a la cronología cristiana.
[Cp-2-Nota-20] En la antigüedad, la obtención de un puesto elevado en el gobierno era la ambición principal, tal vez la única de los intelectuales chinos. En general, el estudio se emprendía con este propósito.
[Cp-2-Nota-21] Gran Sabio (en chino: chuang yuan). En los días del imperio el gobierno chino real celebraba un examen nacional cada tres o cuatro años, con el fin de elegir a los hombres "más cultos" de China. El vencedor en este concurso nacional era conocido como Chuang Yuan, y recibía los mayores honores que la nación podía conferir. Asimismo, se le ofrecían puestos de gobierno. Para convertirse en un Gran Sabio los intelectuales de aquellos días realizaban grandes esfuerzos.
[Cp-2-Nota-22] "Maestro de los Hombres y del Cielo" era un título honorífico que se confería a ciertos monjes notables. De acuerdo con la tradición budista, tan sólo los monjes en condiciones de ser Maestros de hombres y de los seres celestiales merecían este título.
[Cp-2-Nota-23] Los gobiernos provinciales organizaban exámenes con el fin de elegir los candidatos para el examen nacional. El que aprobaba el examen provincial era honrado por el gobierno y se le ofrecían asimismo buenos puestos administrativos. (Ver Nota 2-21, arriba).
[Cp-2-Nota-24] Las Diez Puertas Misteriosas (en chino: shih hsuan men) son los diez principios básicos del hua yen, ^[5] por medio de los cuales se expone la totalidad de la filosofía hua yen.

[5. en.wikipedia.org/wiki/Huayan ]
[Cp-2-Nota-25] El sentido de esta frase no es muy clara. "Someter al Buey" significa, probablemente, realizar las etapas sucesivas del Zen, como está ilustrado en los "cuadros de ganado". ^[6]

[6. en.wikipedia.org/wiki/Ten_Bulls ]
[Cp-2-Nota-26] Chag ping (enfermedad del Zen, "la enfermedad que produce la práctica del Zen") se refiere a los estorbos y dificultades que pueden encontrarse en la practica del Zen.
[Cp-2-Nota-27] "La Comprensión Milagrosa del Avalokistevara" (en chino: kwan yin yuan tung). Kwan yin es la traducción china de avalokistevara, pero no existe una traducción exacta de la expresión. Yuan significa "redondo", "completo" o "perfecto", y tung significa "por medio del entendimiento" o "del despertar". "La Comprensión Milagrosa del Avalokistevara", es, por lo tanto, una traducción libre.
[Cp-2-Nota-28] "La conversión mutua" es un término usado frecuentemente en la filosofía hua yen (ver Suzuki: The Essence of Buddhism).
[Cp-2-Nota-29] El sitial vajra, o "El Sitial de Diamante".
[Cp-2-Nota-30] Maitreya es el Buda que adviene.
[Cp-2-Nota-31] De acuerdo con una antigua leyenda china, debajo de la mandíbula del dragón negro hay una perla preciosa. De aquí viene el término li lung (dragón negro) que simboliza el objeto más valioso que podemos encontrar en el mundo.
[Cp-2-Nota-32] [Volver a Ch-2-Note-3] La palabra wu, aquí usada, se pronuncia según el segundo tono.
[Cp-2-Nota-33] Viajes de estudio. Con el fin de encontrar el gurú que les conviene, es necesario que los discípulos visiten a diferentes maestros. Los budistas Zen crearon una tradición y un sistema, llamado "viajes de estudio" para facilitar y fomentar los progresos de los estudiantes. Después de prepararse en el monasterio, el monje debía iniciar sus viajes de estudio.
[Cp-2-Nota-34] I-chin. Ver Nota-2-9.
[Cp-2-Nota-35] La mayor parte de los monasterios chinos tienen tres patios principales, separados por tres paredes y portones.
[Cp-2-Nota-36] El Samadhi del Sello del Océano. Es el samadhi del estado del Buda. Así como el océano es el destino de todos los ríos y es también el gran espejo en el cual se reflejan todas las manifestaciones del mundo, se usa en forma figurada para describir la Sabiduría del Estado de Buda, que todo lo refleja, y que se expresa en el término samadhi. Esta expresión es usada frecuentemente por los maestros del Zen y del hua yen.
[Cp-2-Nota-37] Chao Chou fue un destacado maestro Zen. Considerado como uno de los maestros Zen más notables y profundos, se estima que su ejemplo debe ser imitado por todos los budistas Zen.
[Cp-2-Nota-38] Los seis órganos son los ojos, la nariz, la lengua, el cuerpo, el oído y la mente. "El órgano de la mente" es un tema muy discutido en la filosofía budista. Muchos intelectuales de la escuela yogachara creen que la Conciencia séptima, o "yo", es el Órgano del cerebro.
[Cp-2-Nota-39] Fa Yen (? – 1104) era conocido como el Quinto Patriarca por la Escuela Lin Chi, y no debe confundirse con el Quinto Patriarca original, Hung Jeng, el maestro de Hui Neng.

volver arriba

Capitulo III, Los cuatro problemas del budismo Zen

[Cp-3-Nota-1] Esta es una famosa sentencia del mahamudra, muy usada en el Tibet. En tibetano:

Snan wa ma byin shen ya byin
Shen pa khyod kys Naropa
[Cp-3-Nota-2] [Volver a Cp-3-Nota-12] "Pu-shuo-po" ("para no hablar demasiado claramente") es traducido correctamente por Hu Shih en su artículo: Chan Buddhism in China, Philosophy East and West, III (n° I, abril de 1953) ^[7a] aunque su punto de vista es el del historiador, y por lo tanto no siempre es justo filosóficamente. Suzuki ofrece una explicación compleja de "pu-shuo-po", que ocupa más de tres páginas de su artículo A reply to Hu Shih (Philosophy East and West) (n° I, abril de 1953). ^[7b] Me temo que Suzuki no comprenda lo esencial. El sólo subraya el aspecto inexpresable o inescrutable de la Verdad Zen.

[7a, 7b. Requiere registro para leer en línea (inglés):
7a) https://www.jstor.org/stable/1397361
7b) https://www.jstor.org/stable/1397362 ]
[Cp-3-Nota-3] Hay tres escuelas de pensamiento, en el budismo, sobre la relación entre los klesas (pasiones o deseos) y el bodhi, el samsara y el nirvana. El mahayana general recomienda la transformación de las pasiones en bodhi. Theravada subraya la necesidad de destruir las pasiones con el fin de lograr el nirvana. La tercera escuela insiste en la identidad entre los seres sensibles y el Buda, las pasiones y el bodhi, el samsara y el nirvana, pues desde el punto de vista más alto no hay diferencia entre lo puro y lo impuro. Este último punto de vista es sostenido por el Zen y por el Tantra
[Cp-3-Nota-4] Wu, pronunciado según el "cuarto tono". Esta palabra no es igual a la otra wu (ver nota 3, capítulo II, arriba). [Cp-2-Nota-3]
[Cp-3-Nota-5] Proverbio Zen muy conocido, muy usado por los estudiantes del Zen en la China.
[Cp-3-Nota-6] [Volver a Cp-1-Nota-1] Hua Tou (la esencia de la frase). Suzuki habla del "ejercicio koan" en vez del "ejercicio hua tou" en la mayoría de sus escritos. Aunque tanto "koan" como "hua tou" pueden utilizarse para designar el "ejercicio de indagación del Zen", la última expresión es la original y más apropiada. "Koan" designa toda la anécdota Zen, además de la cuestión indagada, y por lo tanto es un término general, mientras que hua tou es específica. Hua tou designa tan sólo el problema, no la historia completa, y en la mayoría de los casos quiere decir "punto esencial", "esencia" de lo que está en discusión.
[Cp-3-Nota-7] Esta anécdota está tomada de Chu Hung (1535-1616), Exhortación al Progreso Zen (Chan kuan tse chin).
[Cp-3-Nota-8] "Dharma" es una palabra muy usada en el budismo. Si bien tiene muchos significados, los dos más comunes son: (a) la doctrina budista o las enseñanzas del Buda, y (b), ser, existencia, sujeto, principio, etc. Dharma es usado aquí en el último sentido.
[Cp-3-Nota-9] Hsuan Chuang (596-664), Chen Wei Shih Lun (Vijnapti-matratasiddhi-Sastra), capitulo 7. ^{[8, 9, 10]}

[8. Hsüan-tsang (c. 602–664) en.wikipedia.org/wiki/Xuanzang ]

[9. "Discurso sobre la perfección de la conciencia únicamente", (inglés). en.wikipedia.org/wiki/Cheng_Weishi_Lun ]

[10. Monje erudito budista indio del siglo VI. en.wikipedia.org/wiki/Sthiramati ]
[Cp-3-Nota-10] Las Ocho Conciencias son: la vista, el oído, el olfato, el gusto, el tacto, la mente, el yo y el depósito de la conciencia.
[Cp-3-Nota-11] Según Sthimarati, [nota 3-9 arriba] no hay más que tres zonas en cada conciencia. En contraste con la teoría de Dharmapala sobre las cuatro porciones, la teoría de Sthimarati es mucho más clara y más simple. La teoría de las cuatro porciones parece redundante, y ha sido criticada por varios filósofos del yogachara en años recientes. Una explicación de las cuatro porciones es dada por Junjiro Takakusu en The Essentials of Buddhist Philosophy (Honolulú, Universidad de Hawaii, 1947). [La versión en inglés tiene una nota al pie extendida: ../practice-of-zen/endnotes.htm#chapter-3-11 ]
[Cp-3-Nota-12] Véase Hu Shih: Chan Buddhism in China (Philosophy East and West, III). Hu Shih traduce: "La palabra conocimiento es la puerta a todos los misterios". [Enlace en Cp-3-Nota-2]
[Cp-3-Nota-13] Suzuki: Philosophy East and West, III [Cp-3-Nota-2]
[Cp-3-Nota-14] Discursos de los Seis Patriarcas, p. 18.
[Cp-3-Nota-15] Te-Shan goto egen, Libro VII. Dianikon Zokuzokyo, p. 116.
[Cp-3-Nota-16] Las Ocho Negaciones son: no aparecer, no extinguirse, no eternizarse, no cesar, no ser uno, no ser múltiples, no llegar, no ir.
[Cp-3-Nota-17] La Transmisión de la Lámpara, Libro V.
[Cp-3-Nota-18] Chin es una medida china de peso, equivalente a un poco más de medio kilo.
[Cp-3-Nota-19] Véase el koan de "Ajustar el Arco cuando el Ladrón ya se ha ido", National Translation of the Collective Works in Zen Studies, XVI, 13.
[Cp-3-Nota-20] Ver el koan de "La Fuente Fría y el Antiguo Torrente", National Translation of the Collective Works in Zen Studies, XVI, 13.
[Cp-3-Nota-21] Ver el Prajnaparamita-hrdaya Sutra. [El sutra del corazón]
[Cp-3-Nota-22] Szu liao chen se traduce aquí por comodidad, como las "Cuatro distinciones".
[Cp-3-Nota-23] Ver el "Discurso del Maestro Lin Chi Hui Chao de Chen Chou" en National Translation of the Collective Works in Zen Studies, V. [Lin Chi era un discípulo de Huang Po. Ver en inglés The Zen Teachings of Master Lin-chi, trad. Burton Watson, en Terebess.Hu (el enlace abre un pdf de 89 páginas, 16 megas): terebess.hu/zen/Lin-chi.pdf ]
[Cp-3-Nota-24] Ibid. [Esta y las siguientes cinco notas finales se refieren al documento al que se hace referencia en la Nota 3-23.]
[Cp-3-Nota-25] Ibid [En el capítulo II, parte 3, "La historia del maestro zen Hsueh Yen", Hsueh Yen relata brevemente la meditación con la congregación del maestro Yuan de Shuang Lin. cp-2c3-historia-hsueh-yen.htm ]
[Cp-3-Nota-26] Ver el "Discurso del Maestro Lin Chi".
[Cp-3-Nota-27] Ibid
[Cp-3-Nota-28] Ibid
[Cp-3-Nota-29] Ibid
[Cp-3-Nota-30] Ver La Transmisión de la Lámpara, Libro 1.
[Cp-3-Nota-31] Ver "Discurso del Maestro Lin Chi".
[Cp-3-Nota-32] Ver Las Cinco Categorías del Señor y del Vasallo.

volver arriba

Capitulo 4, Buda y meditación

[Cp-4-Nota-1] Dharmadhatu es un término ampliamente usado por los filósofos huayen, y designa los universos infinitos, que se interpretan en el ámbito absoluto de la Totalidad. Ver D. T. Suzuki: The Essence of Buddhism.
[Cp-4-Nota-2] La cita aludida es la siguiente: "Aunque no es necesario exponer aquí todos los aspectos de la doctrina, uno de los más importantes de ellos debe ser tomado en cuenta, y es el carácter recíproco de la mente y de prana, lo cual quiere decir que un cierto tipo de mente o de actividad mental va acompañado invariablemente por un prana de carácter semejante -trascendental o mundano-. Por ejemplo, un determinado estado de ánimo, sentimiento o pensamiento siempre va acompañado, manifestado o reflejado por un prana (respiración) de naturaleza y ritmo correspondiente. Es así que el enojo produce no sólo un sentimiento inflamado, sino también una manera áspera y marcada de respirar. Por otra parte, cuando hay una concentración tranquila en un problema intelectual, el pensamiento y la respiración tienen un ritmo sereno. Cuando la concentración es producida por un estado de raciocinio profundo, como durante la resolución de un problema abstruso, la respiración se retiene inconscientemente. Cuando experimentamos temor, orgullo, envidia, vergüenza, amor, apetito sexual, etc., estos estados de ánimo van acompañados de un prana especial, y este "aire" puede percibirse inmediatamente. En el samadhi profundo no surge ningún pensamiento, y por lo tanto no hay una respiración perceptible. En el momento inicial de la iluminación, que es también el momento de la total transformación de la conciencia normal, el prana sufre también una transformación revolucionaria. Es así que cada estado de ánimo, cada pensamiento, cada sentimiento, sea sutil, simple o complejo, va acompañado de un prana correspondiente.

"En los niveles más altos de la meditación, la circulación de la sangre disminuye el ritmo, casi hasta la cesación, la respiración perceptible desaparece y el yogui experimenta un determinado grado de iluminación, junto con un estado de mente plenamente libre. En estas condiciones se produce no sólo un cambio de conciencia, sino un cambio del funcionamiento fisiológico del cuerpo. En el cuerpo de un ser plenamente iluminado, la respiración, el pulso, los sistemas circulatorio y nervioso son iguales a los de las personas corrientes. Pruebas en apoyo de este hecho pueden encontrarse en fuentes hindúes, tibetanas y chinas."
[Cp-4-Nota-3] Véase el comentario del autor en el Yoga Tibetano y las Doctrinas Secretas, de Evans-Wentz. ^[11]

[11. Varios formatos disponibles (inglés): Archive.Org ]
[Cp-4-Nota-4] Para más detalles, consultar la obra citada de Evans-Wentz y Esoteric Teachings from the Tibetan Tantra, del autor, que aparecerá próximamente.
[Cp-4-Nota-5] Mandala significa "círculo". En general, el término es usado por el tantrismo para designar la unidad individual, samsárica o nirvánica, en el universo. En este sentido específico implica la "ciudad" o la "residencia" de una deidad específica. Esta "Ciudad de Buda" es descrita en general con un Buda principal en el centro y una serie de deidades puestas en círculo a su alrededor. El cuadro completo de un mandala tántrico es notablemente similar a la estructura del átomo o del sistema solar. Los especialistas en tantrismo consideran al mandala un símbolo del universo, tanto en su sentido macrocósmico, como en su sentido microcósmico.
[Cp-4-Nota-6] Sutra de la Elucidación de la Profundidad Oculta (en chino: cheh sheng mi shin; en sánscrito: Sandhi-nirmochasana-Sutra). ^[12]

[12. El más importante de los Sutras Yogachara. en.wikipedia.org/wiki/Sandhinirmocana_Sutra ]

[ fin de notas ]

volver arriba