15. El Sí Mismo

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I: Ayer estuve dando un paseo por la playa hundida en mí misma y me senté en una roca donde rompen las olas. Sin pensamientos en la mente observaba el movimiento de las olas cuando la consciencia de Yo desapareció. En un estado de completa serenidad y quietud interior contemplaba cómo surgía un pensamiento y este duraba y desaparecía en mí. También contemplaba de igual modo las emociones, pero tanto pensamientos como emociones surgían y desaparecían como si fueran ajenos a mí, aun cuando era consciente de que surgían de mi interior. Unas lágrimas caían de mis ojos pero mi interior era impasible y lúcido. Todo lo contemplaba desde un punto como más impersonal, como algo objetivo que fuera externo a mí, aunque siempre consciente de que todo sucedía en mi interior.

La mente estaba sin pensamientos, como he dicho, pero no estaba absorbida en la conciencia pues contemplaba igualmente que mi interior el exterior, las olas rompiendo, las personas que había por allí, etc., y mi mente comprendía, no pensaba sino que comprendía. El estado interior era de impasibilidad y Silencio ante las lágrimas o cualquier otra cosa. Interiormente estaba llena de una Soledad y un Silencio total junto con una calidez absoluta.

En el interior todo surgía mansamente. En el exterior todo lo contemplaba de una manera desapasionada pero con ternura a la vez. Me sentía en completa libertad.

Parameshwar, ¿podrías explicarme cuál es este estado? ¿A qué se debe o con qué se corresponde todo esto que he explicado? No dudo de que la experiencia fue real, pero estoy un poco desorientada...

P: Bueno, observabas el paso de los pensamientos, las emociones, las lágrimas, la impasibilidad interior y el silencio. Este estado de desidentificación apunta al Testigo contemplando separado toda impresión que aparecía y desaparecía. Si te hubieras hundido en ti misma te habrías dado cuenta de que no existe ese Testigo. De todos modos, te has acercado muchísimo a Turya, donde queda la Lucidez junto a la Existencia, tal cosa es el Ser limpio de Testigo. Este grado de Consciencia desidentificada por completo de todo ya se puede llamar Sí Mismo, Ser, puesto que los estados no son absolutos y con fronteras, los límites existen difuminados y se denominan estados de «aproximación».

I: ¡Sí, no estaba absorbida en la consciencia!

P: Faltó eso, para desidentificarte del Testigo y ver su inexistencia. De todas formas, ha sucedido, por lo que deberás reforzar tu sadhana para que no se pierda la posibilidad de que vuelva a ocurrir. Sobre todo, toma nota de tu estado interior en el momento en que se produjo el estado. Muchas veces perdemos oportunidades porque no recordamos nuestro estado interior, las experiencias no llegan así como así, pues obedecen a causas, son resultados, efectos de la sadhana.

I: Llevo una buena temporada con fuerza interior para realizar mi sadhana durante la vida cotidiana, donde apenas pierdo la consciencia de YO, pero hay momentos de identificación fuerte en los que sí la pierdo, momentos del día en que mi actividad laboral me reclama mucha atención.

P: La práctica debe ser inteligente. Si no puedes estar presente a ti misma en esas circunstancias, reforzando los momentos más fáciles se termina con los momentos difíciles. Práctica inteligente quiere decir no agobiarse con ella, hacerla natural, no emplear la fuerza de voluntad, pero sí la firmeza de propósito. Sabes que al otro lado está esa quietud y esa paz que no es la primera vez que has degustado. Turya está pleno de ti sin ti. La Lucidez acompaña a todos los estados, está ahí, siempre ahí, y es el Silencio Lúcido y la quietud de la Paz. La próxima vez que ocurra recuerda hundirte en ti misma para liberar la consciencia del ojo observador.

¿Sabes qué quiero decir?

I: ¡Sí, estar sin estar, abandonarme! Realmente hay que hilar muy fino. [Se ríe.]

P: ¡Sí, hay que hilar muy fino! ¡Tanto que muchos creen haber alcanzado algún tipo de meta cuando se tornan conscientes de YO! La línea que separa la Consciencia «Yo Soy» del Ser Puro o Existencia sin entidad es tan delgada que prácticamente se le podría llamar Atman, pero....

La Consciencia de YO es el Ser Puro con la percepción de ser un individuo. El «Yo Soy» se percata del mismo estado de Silencio que hay en Turya y sabe que él ES y que está ahí, pero esa misma percatación debe extinguirse con el abandono y el hundimiento en sí mismo. Su estado es como Turya, ¡como Turya! Pero aún no lo es. Esto hay que tenerlo muy claro, este es un estado que se da en Vigilia y Turya es jagrat-sushupti. El estado de «Yo Soy» está englobado dentro del Savikalpa Samadhi, según la tradición y con Turya ya hablamos de los Nirvikalpa Samadhi. En los Savikalpa Samadhis existe el Testigo que desaparece en los Nirvikalpa. Esta clasificación de samadhis hay que conocerla para poder situar nuestras propias experiencias. Es importante, por ellas se dan y nos dan la pauta.

Los estados que se van atravesando a medida que uno se sumerge en la percepción de ser son puros y no admiten discusión o filosofía. El Sueño profundo-despierto es tal como su definición describe, no se puede filosofar sobre él, o se experimenta o no, el estado es desconocido hasta que se vive. La mente no puede siquiera imaginar el estado de estar completamente durmiendo y completamente despierto a la vez. Es un estado real.

I-a.: ¿Cómo se da el salto desde el estado de «Yo Soy» a Turya? ¿Hay que consolidar en la práctica cotidiana «Yo Soy» o hay algún método que realizar?

P: Los métodos que aquí se emplean son extraídos de los procesos naturales. ¡Sí hay una manera práctica de dar el salto de uno a otro estado! Pero para poder realizarlo el «Yo Soy» debe estar debidamente consolidado. El tránsito entre estados se da de una forma natural, la técnica solo ayuda a acelerar el proceso. Cuando se comienza a dar el paso ocurren cosas que no pasan desapercibidas, esas alteraciones serán la técnica.

Una forma de saltar a Turya es, primero, aprender a abandonarse hasta el punto de desaparecer en el Silencio de la Consciencia Pura, y como efecto ocurre que el centro consciente que está situado en la cabeza/hombros se disuelve y la respiración golpeando en el centro del pecho sitúa, de una forma natural, un nuevo centro consciente. Aparentemente se produce una transferencia en el cuerpo, un movimiento de la Consciencia. La respiración se hace más profunda y esto hace que la parte alta del cuerpo se suelte psicológicamente. La respiración, al hacerse más lenta, propicia el abandono en uno mismo hasta la pérdida del sentido de YO. Son procesos naturales que se observan en la práctica. Llega un momento en el que el cuerpo se duerme por completo y la actividad mental es casi nula mientras que la Consciencia se mantiene alerta. Se entra en el sueño profundo-despierto y esto ocurre de una forma enteramente natural.

Nada de esto puede ocurrir si el YO no está muy estabilizado, y esto quiere decir que la Consciencia es ininterrumpida durante horas. Con el hundimiento de la Consciencia de YO en sí mismo, este se disuelve y se dice que se ha alcanzado el Centro del Corazón, el SE ES o SER sin Testigo. Esto es ya de por sí un cambio, un movimiento desde el YO al SER; lo único que no cambia es el estado de Alerta o Lucidez, además, ese cambio se da en ELLO.

Si tú no eres consciente de que eres el YO, por mucho que apliques la atención en la respiración en el pecho no alcanzarás más que un estado de sosiego, lo mismo que cuando recitas un mantra o una oración. Es importante que entendáis esto porque sin duda el impulso que hay en todos vosotros es el de correr y forzar el estado. No hay nada más carente de inteligencia que este impulso nacido en el deseo de «poseer».

I-b.: ¿Se puede vivir en el mundo en estado de SER o simplemente hemos de mantenernos en estado de «Yo Soy»?

P: En ambos estados. El Ser es la Inteligencia. El YO es inteligente. Se puede vivir y, en realidad hacia eso se va con la práctica, permanecer sin pensamientos durante la vida cotidiana, en samadhi constante. El Advaita apunta en esa dirección.

El acto de darse cuenta no es cosa de la mente intelectual, para caminar tú no necesitas decirle a los pies que anden. Para entender lo que te dicen no necesitas analizar las palabras, para ello usas la comprensión. Simplemente te das cuenta, comprendes y respondes. Todo eso se hace mecánicamente mientras tú no pierdes de vista que eres. Ese mecanismo tiene mucho que ver con el asunto filosófico del «no-hacedor».

I-a.: Hace muchos años que medito y siempre he fijado la atención en la respiración o en un mantra, ¿es eso correcto?

P: ¡Claro que es correcto! ¿Por qué la pregunta?

I-a.: Lo digo en el sentido de que si estos métodos llevan a un reconocimiento del Ser.

P: Si tu mente tiene claro que eso es lo que busca, y actúa con fuerza de propósito, claro que es posible. Si cuando la mente se acalla por un momento gracias a estas prácticas te reencuentras a ti misma, entonces son útiles. En realidad no es lo que usas como medio de práctica lo que te lleva a un resultado correcto, sino lo que tu mente conoce. Puedes estar practicando, usando como objeto tu propia existencia, y tu mente estar pensando en sanaciones, cuarzos, etc., y no reencontrarte a ti misma jamás.

La mente debe saber en todo momento hacia dónde va y, sobre todo, debe sacrificar todo lo inútil. ¿Entiendes?

[I-a. asiente con la cabeza.]

Nos hemos pasado un poco del tiempo. Hundámonos en nosotros mismos.

 

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