13. Más allá de Mí

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P: Muchas personas, con una correcta comprensión, pueden alcanzar el estado de «Yo Soy». La comprensión va siendo modificada de acuerdo al nivel de, digámoslo así, profundización en sí mismos. Cuando se dan cuenta de que ellos ya son SER se tiene la tendencia a «quedarse» ahí; sin embargo, ese Silencio y esa Paz no tienen su origen en él. Llegados a este punto es imprescindible aprender a perder el sentido de Ser que es la Existencia, para ello la Inteligencia que se es debe encontrar el punto de trascendencia. Es muy importante que comprendáis que no todo acaba con el Ser. El Arte del Abandono alcanza su maestría en este punto preciso.

El Ser, Atman, es la causa de que la creación tenga un sentido aparente de realidad; esto es dualidad. Este puede comprender que la creación y él mismo son la misma cosa y que todo empieza y acaba en él. Mientras oigáis un sonido, sumidos en el Ser, y exista una interpretación, el asunto no está acabado; por mucho que no surjan pensamientos ni emociones, la interpretación de las impresiones nos está diciendo que la mente no está diluida en el Silencio. ¿Entendéis lo que trato de explicar?

El Silencio total viene con la absorción de la mente en su totalidad y esto quiere decir que la interpretación de la creación también ha sido absorbida, que el punto ficticio de Identidad y el Ser, luz reflejada en lo Absoluto, han sido absorbidos. El Ser es percibido por sí mismo y este juego está contenido en la Lucidez. Tal absorción es llamada por la tradición como Nirvikalpa Samadhi: Sahaja y Kevala y la recoge de aquellos que la conocen por experiencia propia. Ambos estados sobrevienen con la Realización, momento en el que el hundimiento de uno mismo en sí mismo desemboca en el Sueño profundo-despierto. A partir de ahí (estamos hablando de práctica y no de teoría), suceden estados alterados de consciencia de acuerdo a la profundización en el estado, donde en el Kevala Nirvikalpa, la consciencia aún recibe impresiones y en Sahaja no las hay. No es lo que sucede en ellos lo que importa, sino la profundidad del hundimiento en el Sí lo interesante, ya que en ambos estados la extinción del Sí es un hecho y las diferencias solo son a nivel «conocimiento». Ambos Samadhis solo se pueden dar a partir de jagrat Sushupti, de la Realización.

Un momento, por favor.

[Parameshwar se levanta y al cabo de unos momentos viene con un libro escrito en inglés.]

Uno de los grandes maestros de estos últimos tiempos, gigante espiritual, declara: «Si esta consciencia sin mente que se encuentra entre el sueño profundo y la vigilia se hace continua, el estado que surge entonces, a este los sabios le llaman liberación».

En realidad esto es lo único que importa, el Sueño profundo-despierto, estar profundamente dormido y a la vez despierto. Cuando sucede, la atmósfera interior, el estado es reconocido porque es el mismo sabor del sueño profundo en el que caemos todas las noches, solo que, en vez de perder la consciencia como es habitual, el estado de Lucidez está presente y en ambos estados no hay un individuo que los viva.

I: ¿Existen correspondencias entre sí?, quiero decir, si Kevala equivale a Turya y Sahaja a Turyatita. La Tradición Vedanta no deja muy claro si existe correspondencia o no entre ellos.

P: Todos los estados reales se dan de acuerdo al grado de hundimiento en uno mismo, pero si no se alcanza el Jagrat Sushupti es que el ensimismamiento no ha alcanzado la pureza requerida para que se den los estados de consciencia reales. Jagrat Sushupti es el comienzo de la Liberación, Turya, en él se puede dar tanto Kevala como Sahaja. Según el grado de hundimiento en el Sí se extingue la mente o individualidad, el sentido de existencia, saltando de Turya a Turyatita o Sahaja Nirvikalpa. En realidad todo esto es irrelevante, y la distinción de estados y su correspondencia solo tiene valor para la erudición. De hecho, el ensimismamiento debe ser realizado hasta alcanzar el Sueño con ensueños-despierto, donde es conocida la acción creadora de la mente o consciencia, da igual cómo se le llame. La mente queda completamente sumergida en el Sí para no volver a aflorar más. Los grandes maestros alcanzaron este punto mediante la práctica y los sabios eruditos recogieron esta enseñanza y la volcaron en la Tradición, pero no crearon relaciones, lo dejaron todo sin atar. La Tradición Vedanta señala hacia estos estados englobados en la Realización, pero los maestros practicantes no se preocuparon de dibujar un mapa, solo señalaron los estados como puntos a realizar, y en ellos esto es normal, pues conocen la adicción de la mente a crear conceptos. Pero sí, existe una relación entre los estados superiores.

I: ¿Podrías darla, por favor?

P: Ya la di hace tiempo, seguro que alguno de los habituales tomó nota de ella.

Bueno, ya es hora de ponernos a practicar. Recordad, ¡encontrad y hundios en la percepción de Existencia!

 

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