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La Joya del Discernimiento
Vivekachudamani
Tradicionalmente atribuida a
Adi Shankaracharya
3. El Testigo
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El yo manifiesto y el yo oculto (1º)
Versos 198 - 209
198-199
Avidya o ignorancia y sus efectos son considerados también como procedentes al nacimiento y perdurables después de la muerte. Pero en cuanto surge Vidya (el Conocimiento), esa experiencia interior de lo real acaba con todos los efectos de Avidya destruyéndolos hasta su misma raíz, igual que se destruye un sueño al despertar. Igual que este universo fenoménico parece haber tenido un principio porque existía antes que todo lo que conocemos, sin embargo, no es eterno; de la misma forma, a la aparentemente perdurable ignorancia le llegará un día su fin.
200-201
Así pues, si al estado de Jiva al cual se halla sometido el Atman no es su verdadera naturaleza —tal como imaginamos— ese estado se debe a la relación que ha establecido con los atributos sobreimpuestos (upadhis), tales como el intelecto, la mente, el ego, etc.; pero este estado no es real y, por consiguiente, la naturaleza del Atman es completamente diferente de la conciencia del Jiva. La relación que se establece entre el Atman y los uppadis es debida exclusivamente a la ignorancia.
202
La abolición de esas sobreimposiciones sólo puede lograrse a través del Perfecto Conocimiento, y por ningún otro medio. El Perfecto Conocimiento, según los shutis consiste en la realización real de la identidad del alma individual (Jiva) con Brahman.
203
Esta realización se alcanza mediante el desarrollo del perfecto discernimiento entre el Ser y el no-Ser. Es por eso que uno debe esforzarse por aprender a discriminar entre el alma individual y el Ser eterno.
204
Igual que el agua turbia se torna nuevamente transparente al purificarla del barro que contenía mediante la destilación, del mismo modo el Atman se manifiesta en toda su resplandeciente gloria cuando se le libera de todos los atributos sobreimpuestos (uppa-dis).
205
Una vez que se le libra de todo aquello irreal, esta misma alma individual (Jiva) se da cuenta de que no es otra cosa que el eterno Ser. Por eso, el discípulo debe proponerse con determinación eliminar de sí todo aquello que se le ha sobreimpuesto al eterno Ser; específicamente, el ego y la mente.
206
Esta envoltura del Conocimiento (Vijñaramaya Kosha) de la que he estado hablando, no puede ser el Ser Supremo y te daré algunas razones que lo justifican: porque está sujeta a cambio, es insensible y es algo limitado; es un objeto de los sentidos y su presencia no es constante, por lo cual hemos de considerarla también irreal. La irrealidad jamás puede ser aceptada como el eterno Atman.
207
La envoltura de la dicha (Anandamaya Kosha) es una modificación de Prakriti que se manifiesta como un reflejo del Atman que es la Dicha Absoluta. Los atributos de esta envoltura son los distintos grados de placer, alegría, euforia, etc. Y espontáneamente deja sentir su presencia cuando cualquier afortunado disfruta del resultado de sus acciones meritorias, de las cuales todo ser corpóreo puede obtener gozo en abundancia sin el más mínimo esfuerzo.
208
La envoltura de la dicha se manifiesta con toda su plenitud durante el sueño profundo49, mientras que en el estado de sueño con ensueño y en el de vigilia sólo se manifiesta parcialmente y en aquellas ocasiones en las que aparece algún objeto, idea o estímulo agradable50.
209
Tampoco esta envoltura es el Ser Supremo, porque sus atributos también son cambiantes, lo cual es inevitable al tratarse de una modificación de Prakriti. Es el resultado de las buenas acciones del pasado y está intimamente relacionada con las otras envoltu-ras51, que igual que ésta no son más que modificaciones.
El discípulo – El maestro
Versos 210 - 240
El discípulo dijo
210
Cuando se ha logrado trascender las cinco envolturas mediante la gracia del Maestro y el recto discernimiento (el proceso de reducción al absurdo); "Neti neti" o sea "esto no, esto tampoco" llegas al punto culminante del proceso, más allá del cual no puede existir ya el razonamiento ni el análisis; sólo queda el Testigo, el Absoluto Conocimiento, el Atman.
El maestro respondió
211
Este Atman autorefulgente, que es algo distinto de las cinco envolturas, es testigo de los tres estados, es lo Real, lo Inmutable, lo Inmaculado, la Dicha eterna; ha de ser experimentado por el sabio, el cual inmediatamente realiza que esa esencia es su propio Ser.
212
Después de que estas cinco envolturas hayan sido trascendidas y desechadas como algo irreal —el discípulo pregunta—, no me parece que haya nada más en este universo excepto el vacío, la ausencia del todo. ¡Oh Maestro! ¿Qué entidad queda por experimentar para que el sabio conocedor del Ser pueda identificarse con ello?
213-214
¡Sabia es tu pregunta, discípulo lúcido! —el Maestro responde— eres muy listo y sabes discriminar. Aquello mediante lo cual puede percibirse todas esas modificaciones —tales como el ego, y también la ausencia del ego durante el sueño profundo— pero que a su vez no puede ser percibido más que por sí mismo: eso es lo que has de reconocer como el Atman.
215
Cualquier cosa que sea percibida por otra tiene como testigo esta otra. Cuando no hay un testigo que pueda percibir algo, no podemos hablar de ello como algo que ha sido percibido.
216
Pero el Atman es una entidad que autojustifica su propia existencia, porque sólo puede ser experimentado y percibido por sí mismo. De ahí que el alma individual (Jiva) es en sí misma y de por sí el Supremo Brahman.
217
Aquello que claramente se manifiesta a sí mismo en los estados de vigilia, sueño con ensueño y sueño profundo; que es percibido por la mente en nuestro interior bajo diVersos aspectos, pero siempre como una serie ininterrumpida de impresiones procedentes del ego; el testigo del ego, el intelecto, etcétera, manifestándose con diferentes formas y modificaciones; lo que se deja sentir como Sat Chit Anand, a esto has de reconocer como el Atman, tu propio Ser que mora dentro de tu corazón.
218
Al contemplar el reflejo del sol sobre la superficie del agua que contiene una vasija el necio cree que es el sol mismo. De la misma forma los hombres tontos, debido a su confusión se identifican con el reflejo de Chit, que proyecta el intelecto (buddhi) que no es más que una sobreimposición.
219-220
Igual que el sabio deja a un lado la jarra, el agua y su reflejo y elevando la vista contempla al resplandeciente sol que prestaba su luz a la jarra y al agua provocando el reflejo, al tiempo que permanecía independiente de ellos, de la misma forma hemos de descartar el cuerpo, el intelecto y el reflejo que Chit produce sobre él, dándonos cuenta de que el Testigo, el Ser, el Absoluto Conocimiento —que es la causa desconocida de la manifestación de todo y que está más allá del alcance del intelecto—, es algo distinto de lo grosero y lo sutil. Es eterno, omnipresente, lo penetra todo y es más que sutil, carece de exterior y tampoco tiene interior: eso es idéntico a uno mismo.
221-222
Experimentando y comprendiendo esta verdadera naturaleza de nuestro Ser nos liberamos del pecado, la maldad, la muerte y la tristeza, convirtiéndonos en la manifestación física de la Dicha Suprema. Una vez que se alcanza esta iluminación, ya no se ha de tener miedo de nada ni de nadie. Para un verdadero buscador de la liberación no hay otra forma de romper las ataduras, que le someten a la transmigración, más que la realización de la Verdad, que es la verdadera naturaleza de nuestro Ser.
223
La realización de nuestra identidad Brahman es el único medio para la liberación de todas las ataduras al Samsara, por medio del cual el hombre sabio alcanza a Brahman; el primero sin segundo, la Dicha Absoluta.
224
Una vez que se ha experimentado a Brahman dentro de uno mismo, ya no se ha de volver al plano de la transmigración. Es por eso que todos los hombres han de realizar completamente su identidad con Brahman.
225
Brahman es Sat Chit Anand, es puro, supremo, auto existente, eterno y dicha inquebrantable; en realidad no hay ninguna diferencia entre El y el alma individual (Jiva). No tiene ni interior ni exterior y continuamente está manifestando su gloria.
226
Solamente esta Suprema Unidad es real, pues no existe nada más que el Ser. Realmente en el estado de realización de la más alta Verdad no hay nada que permanezca como una entidad separada e independiente.
227
Todo este universo que en su multiplicidad es percibido por el ignorante bajo diferentes formas separadas e independientes, no es más que Brahman que permanece absolutamente libre de todas las limitaciones de las que adolece el pensamiento humano.
228
Una jarra, a pesar de ser una modificación del barro, no es algo diferente de él; en todas sus partes la jarra es esencialmente idéntica al barro, y a pesar de que se le llame jarra, esto no es más que una identidad ficticia, un nombre que induce a la fantasía.
229
Nadie te puede demostrar que la esencia de la jarra es otra cosa que no sea el barro mismo (del cual está hecho). El hecho de considerar la jarra como algo separado no es más que una imaginación, fruto de la ilusión y la confusión: el barro que la compone es lo único que le da existencia y en consecuencia lo único que se puede considerar real y objetivo.
230
De la misma forma, el universo entero que fue originado por Brahman, en realidad no es otra cosa que Brahman mismo. Esa es su esencia y no existe separado de ella. El que afirme lo contrario está confundido por la ilusión y balbucea palabras incoherentes como quien habla dormido.
231
Este universo es el mismo Brahman, esta es la augusta proclamación del Atharva Veda52 Por lo tanto este universo no es nada más que Brahman, pues cualquier cosa so-breimpuesta carece de existencia separada de El.
232
Si el universo, tal y como lo percibimos a través de los sentidos fuera real, jamás habría un fin para la dualidad, lo cual nos haría pensar que las escrituras son falsas y que el Señor mismo ha cometido el delito de mentir. Pero ninguna de estas alternativas pueden ser consideradas como deseables o beneficiosas por la gente de mentalidad noble.
233
El Señor que conoce el secreto de todo, ha respaldado este punto de vista al proclamar con sus palabras53: "pero Yo no estoy en ellos., ni ellos están en Mi".
234
Si el universo fuera real deberíamos percibirlo también en el estado de sueño profundo. Pero dado que en ese estado no se produce la más mínima percepción de su existencia debe ser irreal y falso, igual que los sueños.
235
Así pues, el universo no existe separado del Ser Supremo, y la percepción de su separación es tan falsa como la percepción de la jarra como algo separado del barro debido a sus cualidades (color, forma y volumen) ¿Acaso un atributo sobreimpuesto puede existir separado del substrato que le da existencia? Es el substrato el que cobra esa apariencia creando una ilusión para una mente confusa.
236
Sea cual fuera la ilusión que un hombre confundido erróneamente perciba, en esencia es Brahman y solamente Brahman. Lo que siempre se ha considerado como el universo no es otra cosa más que Brahman, dado que el universo, que es la sobreimposición de Brahman no es más que un nombre.
237-238
Así que todo lo manifestado, el universo entero, es el Supremo Brahman mismo, el Real, el Primero sin segundo, la esencia pura del Conocimiento, sereno, sin mancha y carente de principio y fin, lo que está más allá de la actividad; la esencia de la Dicha Absoluta, que trasciende la diversidad creada por la Maya. Es lo eterno, que siempre está más allá del alcance del sufrimiento, que es indivisible e inconmensurable, que carece de forma y no puede ser diferenciado, que carece de nombre y es autoluminoso e inmutable.
239
Los sabios experimentan la Verdad Suprema —Brahman— en la cual no hay diferencia entre el conocedor, el conocimiento y lo conocido; lo que es infinito, trascendente y que constituye la esencia del Conocimiento Absoluto.
240
Lo que no se puede coger ni tirar, aquello que está más allá del alcance de la mente y de las palabras, lo inmensurable que no tiene ni principio ni fin, lo completo, el verdadero Ser de uno mismo que se manifiesta en toda su desbordante gloria.
Tú eres Eso (Tat-Twam-Asi)
Versos 241 - 251
241-242
El Shruti proclama: "tú eres Eso" (Tat-Twam-Asi) repetidamente establece la identidad de Ishwara54 y Jiva, así lo hacen entender los términos Eso (Tat) y Tú (Twam), lo cual se deduce despojando esos dos términos de sus significados usuales en el uso coloquial, que es en definitiva lo que esta afirmación pretende. Sus significados literales pudieran inducir al equívoco, pues si consideran los atributos inherentes a esos dos términos, podría considerarse una contradicción, tal como si conparáramos el rango del sol con la luciérnaga, el del rey con el sirviente, el del océano con un pozo, el Monte Meru con una partícula de polvo.
243
Esta aparente contradicción que pudiera apreciarse entre ellos es sólo una consecuencia de la sobreimposición con la que se les ha asociado, pero esto no es real. Esta sobreimposición, en el caso de Iswara (el Señor) es Maya, que es la causa del Mahat (la inteligencia cósmica de la naturaleza) y las demás modificaciones que proceden del Mahat. Y en el caso del Jiva, la sobreimposición consiste en las cinco envolturas que son también producidas por Maya.
244
Estas dos son las sobreimposiciones de Ishwara y de Jiva. Y una vez que ambas son eliminadas ya no queda ni Ishwara ni Jiva. Un reino es símbolo de rango para un rey, y para un soldado su escudo, pero cuando el rey pierde su reino y el soldado su escudo, ya no son ni rey ni soldado; son lo mismo.
245
Y los Vedas mismo afirman: "De ahora en adelante este es el mandamiento"55. Con lo cual expresan claramente su rechazo a la dualidad que imaginamos en Brahman: debemos pues eliminar esas dos sobreimposiciones valiéndonos de la realización de la Verdad, de la cual hablan con autoridad los Vedas.
246
Por lo tanto, el Atman no es este universo grosero, ni tampoco el universo sutil, pues ambos son fruto de la imaginación y no son reales, sería igual que confundir una cuerda con una serpiente o considerar los sueños como reales. Después de eliminar sistemáticamente este mundo objetivo valiéndonos del discernimiento, debemos experimentar el substrato común que une al Ishwara y el Jiva, comprendiendo así que ambos son uno.
247
Así pues, esos dos términos, Isvara y Jiva, deben entenderse considerando sus significados implícitos, no literales, para poder establecer la absoluta identidad entre ellos. Ninguno de los métodos tales como el rechazo total o la aceptación total, nos servirá para poder comprender su significado implícito. Se debe estar en una postura de total imparcialidad y siempre abierto a aprender, y darla una opción a todo aquello que nos pueda ayudar y llevar a la experiencia Constante de la Dicha Absoluta.
248-249
Por ejemplo en la frase: "este es Devadatta" (refiriéndose a un retrato antiguo) se quiere dar a entender la identidad de la persona, sin tener en cuenta los posibles detalles contradictorios (la diferencia de aspecto, de tiempo, de lugar, etcétera). Del mismo modo, considerando la frase "Tú eres eso", el sabio debe dejar a un lado los posibles aspectos contradictorios de ambas partes y reconocer la identidad de Isvara (el Señor) y Jiva (el alma individual), apreciando a través del discernimiento que la esencia de los dos es Chit, la Conciencia Absoluta. Hay centenares de dichos contenidos en las escrituras que con analogías similares inculcan la identidad y la unidad de Brahman y de Jiva.
250
Desechando la irrealidad mediante el proceso de reducción al absurdo ("Neti, neti"), se llega al reconocimiento de que el Atman es autoexistente y autosuficiente, permanece separado de todo, como el cielo, y está más allá del alcance del pensamiento. Hay pasajes que afirman: "no es grosero ni sutil, etcétera"56. Por lo tanto desecha el fantasma de este cuerpo, que tú percibes y aceptas como tu propio ser, y mediante el puro entendimiento comprende que tú eres Brahman; experimenta tu propio ser; el Conocimiento Absoluto.
251
Todas las modificaciones de la arcilla, tales como una jarra, o las diferentes piezas de la alfarería, que han sido aceptadas por la mente como reales, no son, en realidad, más que arcilla. Igualmente, todo este universo que ha sido producido por Brahman, en sí mismo no es más que Brahman y nada más que eso. Porque deriva su existencia de Brahman, que es la única Realidad autoexistente. Por lo tanto, nuestro mismo Ser eres tú, el sereno, puro, supremo Brahman, el primero sin segundo.
El yo manifiesto y el yo oculto (2º)
Versos 252 - 268
252
Al igual que es irreal todo cuanto aparece en un sueño, los objetos, el lugar, etc., también es irreal el mundo que experimentamos aquí, en estado de vigilia, porque no es más que el efecto de nuestra propia ignorancia. De la misma manera, este cuerpo, los órganos, los pranas, el ego, etc., son también irreales, pues tú eres el sereno, puro, supremo Brahman, el primero sin segundo.
253
Aquello que erróneamente suponemos como existente en algo, una vez conocida la verdad al respecto, vemos que no es más que el substrato y que en nada es diferencia del objeto. El prolífico y diverso mundo del sueño aparece y desaparece mientras aún seguimos dormidos ¿logramos acaso que suceda lo mismo con este universo visible en nuestro estado de vigilia, diferenciándolo de nuestro Ser?
254
Aquello que está más allá de las castas, los credos, la familia y el linaje; que no tiene nombre ni forma, ni mérito ni demérito, que trasciende el espacio, el tiempo y los objetos de los sentidos; ese Brahman eres tú. Haz que tu mente medite en ello.
255
Ese Supremo Brahman está más allá del alcance de las palabras, pero es accesible al ojo dotado de iluminación pura. Lo puro, la morada de todo Conocimiento, la entidad sin principio: ese Brahman eres tú. Haz que tu mente medite sobre El.
256
Aquello que no puede ser tocado por la séxtuple ola57, sobre lo cual medita el corazón del yogui, pero que no puede ser percibido por los órganos de los sentidos; lo que el intelecto no puede conocer y es impecable: ese Brahman eres tú. Haz que tu mente medite en El.
257
Eso que es el substráto del universo con su variada diversidad, que son las creaciones de todas las formas de la ilusión; aquello que no es mantenido por nada y que es distinto de lo grosero y de lo sutil; lo que no tiene partes y que no puede ser descrito mediante ningún ejemplo: ese Brahman eres tú. Haz que tu mente medite en ello.
258
Aquello que está libre de nacimiento, crecimiento, desarrollo, decrepitud, enfermedad y muerte; aquello que es indestructible, que es la causa de la creación, mantenimiento y destrucción del universo entero: ese Brahman eres tú. Haz que tu mente medite en ello.
259
Aquello que no se puede diferenciar, cuya esencia jamás ha dejado de existir; aquello que carece de movimiento, igual que un océano sin olas. Aquello que ha sido siempre libre y cuya forma es indivisible: ese Brahman eres tú. Haz que tu mente medite en ello.
260
Aquello que, a pesar de ser la Unidad única, es la causa de la diversidad de manifestaciones; aquello que anula todas las demás causas, y que, además, en sí mismo carece de causa; que es distinto de Maya y su efecto (el Universo) permaneciendo siempre independiente de todo: ese Brahman eres tú. Haz que tu mente medite en ello.
261
Aquello que está libre de toda dualidad; que es infinito, indestructible y distinto del universo y la Maya; supremo, inmaculado, eterno, y que es la Dicha inmortal: ese Brahman eres tú. Haz que tu mente medite en ello.
262
Esa realidad, que a pesar de ser Una, parece múltiple y diversa debido al efecto de la ilusión al tomar diferentes nombres, formas, atributos y cambios, en sí misma permanece siempre inmutable —igual que el oro puede tomar diferentes formas y modificaciones para crear diferentes alhajas y joyas—: ese Brahman eres tú. Haz que tu mente medite en ello.
263
Aquello más allá de lo cual no hay nada, que brilla incluso por encima de la Maya y que es superior a su efecto (el universo); el Ser más íntimo de todo lo que existe, que no puede ser distinguido ni diferenciado; el Ser Real, el Sat Chit Anand (Conciencia, Verdad y Dicha Suprema) lo infinito e inmutable: ese Brahman eres tú. Haz que tu mente medite en ello.
264
Medita sobre la Verdad que te he revelado, usa el discernimiento valiéndote del razonamiento recomendado ("Neti, Neti"). A través del discernimiento y la meditación uno puede realizar la Verdad sin ninguna duda. Aparecerá ante ti tan clara y limpia como el agua en la palma de tu mano.
265
Reconociendo en este cuerpo el Conocimiento Absoluto, libre de toda ignorancia y de sus efectos, permaneciendo siempre en contacto con tu propio Ser, depositando tu conciencia en ese Conocimiento, haz que el universo se disuelva en Brahman.
266
En la cueva de Budhi58, en lo más profundo de ella, está Brahman; distinto de lo grosero y lo sutil, la Suprema Conciencia, el primero sin segundo. Aquel que vive en esta cueva con Brahman, ¡oh amado! ya no entrará más en el vientre de una madre.
267
Incluso después de que se ha reconocido la Verdad, aún queda esa fuerte, obstinada y ancestral impresión de que uno es el actor y experimentador, que en sí es la causa de la transmigración. Esta impresión debe ser cuidadosamente eliminada mediante el esfuerzo de permanecer en un estado de constante identificación con el Supremo Ser. Los sabios llaman a eso liberación, que es la erradicación de las impresiones (Vasanas); aquí y ahora.
268
Las ideas de "yo" y "lo mío" con relación al cuerpo, los órganos, etcétera, que de hecho son ilusión, es una sobreimposición de la cual el sabio se ha de liberar acabando con ella. Pero esto es sólo posible si de verdad nos identificamos con el Atman.