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La Joya del Discernimiento
Vivekachudamani
Tradicionalmente atribuida a
Adi Shankaracharya
2. Los cuerpos
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El primer paso hacia la liberación
Versos 69 - 71
69
El primer paso hacia la liberación es el total desapego de todas las cosas perecederas, luego le sigue la calma, el autocontrol, la perseverancia, y la renuncia a todos los actos que persigan disfrute de resultados o méritos.
70
Luego sigue el escuchar Satsang tratando de asimilar lo que se escucha; y luego larga, constante e ininterrumpida meditación sobre la Verdad. Después de esto, anhelante buscador, alcanzarás el supremo estado de Nirvikalpa y realizarás la dicha del Nirvana incluso en esta vida.
71
Ahora voy a explicarte con todo detalle lo que debes saber; cómo debes discernir entre el Ser y el no-Ser. Escucha y trata de comprenderlo.
Las envolturas
Versos 72 - 107
72
Los sabios llaman cuerpo denso o grosero, a este cuerpo físico —que es la morada del ego ilusorio que vive en la conciencia del "Yo" y "lo mío"— compuesto por siete ingredientes, que son: médula, huesos, grasa, carne, sangre, piel y cutícula. Este cuerpo tiene los siguientes miembros y partes: las piernas, los muslos, el pecho, los brazos, la espalda y la cabeza.
73
Este cuerpo se ha formado a partir del aire, el fuego, el agua, la tierra y el éter. Son elementos sutiles que al unirse mezclándose entre ellos y hacerse densos dan lugar a este cuerpo físico.
74
Y las esencias sutiles (Tanmatras) de estos cinco elementos forman los cinco sentidos: vista, oído, olfato, gusto y tacto. Que son los que reportan al alma individual (al experimentador) las experiencias alternativas de felicidad y sufrimiento.
75
Aquellos necios que están atados a estos sentidos por el fuerte cordón del apego, que es tan difícil de cortar; vienen y van, suben y bajan, sometidos al ciclo repetitivo de la reencarnación, arrastrados forzosamente por el poderoso verdugo de sus acciones pasadas.
76
Al ciervo se le caza por su apego particular al sonido, al elefante por su apego al tacto, a la abeja negra por su apego al olfato, al pez por su apego al gusto y a la polilla por su apego a la luz. Sabiendo esto ya te puedes imaginar qué destino le espera al hombre que está apegado a sus cinco sentidos.
77
Los efectos causados por los objetos de los sentidos son más perjudiciales que el veneno de una cobra. El veneno sólo mata a aquel en el que ha sido inoculado mediante una mordida, pero los objetos de los sentidos pueden matar a alguien por tan sólo mirarlos.
78
Sólo aquel que está libre del terrible azote del deseo por los objetos de los sentidos —del cual es tan difícil librarse— sólo éste está preparado para la liberación. Si no es así de nada vale que seas un entendido en los seis Shastras26.
79
El tiburón del deseo apresa por el cuello a aquellos buscadores de la liberación que tan sólo aparentan haber renunciado. (Vairagya) y haberse liberado de la pasión, para intentar cruzar el océano del Samsara; violentamente les saca a rastras para hundirles de nuevo en el océano.
80
Aquél que ha matado al tiburón del deseo con la espada de la emancipación espiritual, después de haberse liberado de la pasión; no encontrará ningún obstáculo para atravesar el océano del Samsara.
81
Has de saber que la muerte le sobreviene rápidamente al hombre necio que camina por los terribles senderos del placer sensual. Mientras aquel que camina siguiendo las instrucciones y los buenos consejos de un verdadero Gurú (Satguru) entregándose en su servicio, alcanza su meta final; de esto puedes estar seguro.
82
Si de verdad tienes un profundo anhelo por alcanzar la liberación, apártate de los objetos de los sentidas como si se tratase de veneno, y cultiva siempre con cariño las virtudes de la alegría, la compasión, el perdón, la firme determinación, la calma y el autocontrol.
83
Aquél que deja a un lado aquello por lo que debería afanarse —como por ejemplo la emancipación de la atadura a la ignorancia— y busca apasionadamente nutrir su cuerpo, que es un objeto que se ofrece como goce para los demás, comete de esa forma suicidio.
84
Aquél que pretende experimentar el Ser entregándose a satisfacer su cuerpo, es como el que trata de cruzar un río subiéndose a lomos de un cocodrilo al que confunde con un tronco.
85
Así pues, para el buscador de la liberación, el darle preponderancia a cosas tales como el cuerpo significa una muerte segura. Aquel que ha superado ya este estado merece alcanzar la libertad suprema.
86
Has de superar esas trampas mortíferas tales como el apego al cuerpo, a la esposa, a los hijos, etc. Los sabios que superaron esos apegos alcanzaron ese estado Supremo en el que se encuentra Vishnu27.
87
Este cuerpo grosero hecho de piel, carne, sangre, venas, arterias, grasa, médula, huesos y otras cosas tan sucias como esas, no merece ser el foco de nuestra atención y aprecio.
88
Este cuerpo grosero es el resultado de nuestras acciones pasadas y surge de los elementos groseros que se forman a partir de la unión (Panchikarana) de los cinco elementos sutiles al mezclarse entre ellos. Este cuerpo es el medio o instrumento del que se vale el alma para experimentar los objetos groseros en el estado de vigilia.
89
Al identificarse con esta forma, el alma individual, aunque separada, disfruta a través de los órganos externos de los objetos groseros, tales como las guirnaldas, la pasta de sándalo y los ungüentos perfumados. Así pues, este cuerpo cumple plenamente con su función en el estado de vigilia.
90
Has de entender que este cuerpo grosero es como la casa para un padre de familia, en la cual encuentra reposo y descanso una vez que cesa todo su trabajo y su relación con el mundo exterior.
91
El nacimiento, el desarrollo, la decrepitud y la muerte son las fases por las que atraviesa este cuerpo grosero, a través de las cuales se dan diferentes condiciones y características tales como la niñez, la juventud, la gordura, la esbeltez, etcétera. Este cuerpo tiene también diversas restricciones en lo concerniente a las castas sociales y a los diferentes estados de convivencia, también se ve sometido a diferentes tipos de enfermedades, y también puede recibir muchas clases de tratos tales como elogios, insultos, castigos, altos honores, etcétera.
92
Los oídos, la piel, los ojos, la nariz y la lengua son los órganos del conocimiento, porque nos ayudan a reconocer los objetos, mientras que las cuerdas vocales, las manos, las piernas, etcétera, son órganos de acción debido a la naturaleza de su función.
93-94
El órgano interior (Antahkarana) puede recibir tres nombres de acuerdo a sus distintas funciones, que son: Manas (mente) cuando reflexiona sobre los pros y los contras, el sí o el no de algo o de alguna idea; Budhi (intelecto), cuando trata de indagar o determinar la verdad que hay en algo o en alguna idea; Ahankara (ego), cuando se identifica con este cuerpo físico como si fuera su propio ser; y Chit (conciencia) cuando se identifica con el verdadero Ser alcanzando el estado de dicha y plenitud.
95
Al igual que el oro o el agua, según sus diferentes funciones y modificaciones reciben diferentes nombres, también el mismo Prana (fuerza vital) se convierte en Prana, Apana, Udana y Samana28.
96
El conjunto de los cinco órganos de la acción, los cinco órganos del conocimiento, los cinco tipos de Pranas, el grupo de los elementos, el órgano interno (Budhi y los demás), la ignorancia primaria, el deseo, y la acción, son las ocho "ciudades" que componen el cuerpo sutil.
97
Este cuerpo sutil que también recibe el nombre de Cuerpo Linga, es producido por los cinco elementos sutiles antes del proceso de subdividirse y combinarse entre ellos, y posee impresiones latentes (Karma) que provocan que el alma experimente los frutos de sus aciones pasadas. Es una superposición anterior que el alma acarrea debido a su propia ignorancia, cayendo en cuanto nace en la conciencia ilusoria de individualidad separada del Todo.
98-99
El sueño es un estado diferente al de la vigilia en el que el ser brilla por sí mismo. En ese estado, el órgano interno (antahkarana) empujado por las impresiones recibidas durante el estado de vigilia actúa por sí solo desempeñando los distintos papeles, tanto de sujeto como de objeto, usando la energía que extrae del Atman, que brilla en su propia gloria, siendo el testigo de todo sin verse afectado por nada de lo que en ese estado el Budhi, que es su única sobreimposición, pueda hacer. Los sueños no pueden mancillar el Atman.
100
Igual que el carpintero se vale del escoplo y de otras herramientas como tos, así el cuerpo sutil es el instrumento del que se vale el Atman, que es miento Absoluto, para realizar todas sus actividades. Por lo cual el Atman aparte, perfectamente separado.
101
La ceguera, la falta de vista y la visión clara, son atributos del ojo según si su estado de conservación es bueno o defectuoso en menor o mayor grado, y lo mismo se puede decir de la sordera y de la mudez según el estado del oído o de las cuerdas vocales; pero nunca estos atributos pueden pertenecer al Atman, el Conocedor.
102
La inhalación, la exhalación, el bostezo, el estornudo, la secreción, la evacuación del cuerpo, son fenómenos que los expertos denominan como funciones de los diferentes tipos de Prana. Mientras que el hambre y la sed son efectos característicos del Prana propiamente.
103
El órgano interno en forma de Mente (Manas) tiene su asiento en los cinco sentidos y también en el cuerpo físico, induciendo de esa forma al ignorante a identificarse con ellos. Pues la mente, aunque sólo es un reflejo del Atman, tiende a ejercer completo dominio sobre el Ser, suplantando al Atman que es su verdadera naturaleza.
104
Has de saber que es el ego (Sahánkara) el que, identificándose con el cuerpo, se convierte en actor que goza y sufre en los tres estados (vigilia, sueño con ensueño y sueño profundo) al asociarse con los tres Gunas29.
105
Este ego disfruta cuando los objetos de los sentidos son agradables y se siente miserable cuando son desagradables. De ahí que los estados de alegría y desdicha son experiencias del ego; pero estos estados no se dan en el Atman que vive en la absoluta dicha.
106
Lo que es disfrutable en los objetos de los sentidos no es propio de ellos, sino del Atman que también se manifiesta en ellos, siendo la fuente de toda belleza, fuerza, amor, inteligencia y bondad donde quiera que se manifiesten. Por eso el Atman es lo más querido de todo, es la eterna dicha que desconoce la miseria y el sufrimiento.
107
El Shruti, la percepción directa, la interferencia y la tradición aseveran claramente que durante el sueño profundo tenemos la experiencia de la dicha suprema del Atman, que no depende de los objetos de los sentidos.
Las tres potencias
Versos 108 - 135
108
Avyakta (lo manifestado); el Prakriti antes de la evolución cósmica en el estado de perfecto equilibrio; es la fuerza del Señor, no tiene principio ni tendrá fin. Los tres Gu-nas son sus componentes y en ese estado se encuentran en perfecto equilibrio. Cuando el equilibrio entre los tres Gunas se rompe, entonces comienza la manifestación del universo y la evolución por el efecto de las influencias de estas tres fuerzas, a lo cual se le llama Maya (ilusión).
109
No participa de las características de lo existente ni de lo no-existente; ni es, ni no-es, ni es ni no-es; no se compone de partes ni es indivisible, ni las dos cosas al tiempo. Es la esencia más maravillosa, y no puede ser descrita en palabras.
110
Maya puede desvanecerse mediante la experiencia del puro Brahman, el primero sin segundo, igual que se desecha la idea de la serpiente al poder distinguir que se trata de una cuerda; sus tres Gunas reciben diferentes nombres de acuerdo a sus tres diferentes actividades: Rajas, Tamas y Sattva.
111
Rajas tiene su Vikshepa Sakti o poder de proyección, que constituye la fuerza creativa de la acción, de la cual surgió la fuerza primaria de la actividad que hace evolucionar el universo a través de su poder creador y destructor. También a nivel mental y psíquico es responsable del ímpetu y de la pasión, siendo el causante del apego, que a su vez origina el continuo cambio alternativo de la alegría a la tristeza y viceversa.
112
Lujuria, ira, avaricia, arrogancia, rencor, egoísmo, envidia, etcétera, son los atributos deplorables de rajas. De este guna proviene la tendencia mundana del hombre, por eso, rajas es la causa de la atadura.
113
Tamas tiene el poder de avriti (el poder de nublar la visión de la realidad), este poder (Avarana Sakti) hace que las cosas parezcan distintas de lo que son. Este guna es el que genera el poder de proyección (Vikshepa) y es la causa de las repetidas reencarnaciones del hombre.
114
Incluso los sabios y eruditos, bien versados en el tema del sutilísimo Atman, pueden estar bajo las influencias de tamas y no llegan a comprender la naturaleza del Atman, aunque se le explique con claridad y de formas diferentes. Aquello que es puramente una ilusoria sobreimpresión, ellos lo consideran como real y se apegan a sus efectos. ¡Qué poderoso es este gran Avriti-Shakti, el terrible poder de tamas!
115
La carencia de sano juicio, la incapacidad para argumentar con coherencia, la incredulidad y la duda, son cualidades que siempre estarán presentes en aquél que tiene algún tipo de conexión con este poder nublador de la realidad, tras lo cual el poder de proyección le ocasiona incesantes problemas.
116
Los atributos de tamas son: ignorancia, abulia, torpeza, somnolencia, distracción, estupidez, etc. El que permanece atado a estos atributos no comprende nada, y vive tan perdido e insensible como un palo o una piedra.
117
El Satva es puro y claro como el agua; sin embargo cuando se mezcla con rajas y tamas causa también la transmigración. La realidad del Atman se refleja en sattva igual que el sol ilumina el mundo material.
118
Las influencias que Sattva ejerce sobre un individuo pueden reconocerse por la ausencia de orgullo, egoísmo y apego30, por su pureza (Niyana), sinceridad y bondad (Ya-ma)31, su fe y su devoción, al igual que un profundo anhelo por alcanzar la liberación y las divinas cualidades, apartándose de todo lo que es irreal.
119
Los signos que denotan la influencia del sattva puro son: la jovialidad, la realización del propio ser, la paz suprema, la satisfacción, la dicha, y la permanente devoción por el Atman mediante la cual el aspirante goza de la dicha eterna.
120
Este Inmanifestado (Avyakta) del cual se dice que se compone de los tres gunas, es el cuerpo causal del Ser; el Ser ignorantemente vive identificado con él y su estado más especial es el de sueño profundo, durante el cual las actividades de la mente y todos sus órganos quedan suspendidos.
121
En el sueño profundo cesan todas las percepciones; en ese estado la mente permanece en el estado sutil de semilla, como lo prueba la afirmación universal de: "durante ese lapso no tenía noción de nada".
122
El cuerpo, los órganos, los pranas, la mente, el ego; toda clase de funciones físicas y mentales, los objetos de los sentidos, el placer, la desdicha, los elementos y en una palabra el universo entero: todo eso es el no-ser.
123
Desde el Mahat32 (conciencia cósmica) hasta nuestro cuerpo denso es obra de Maya. Has de saber que todo eso y Maya misma son el no-Ser; es algo tan irreal como un espejismo en el desierto.
124
Ahora voy a hablarte de la verdadera naturaleza del Ser Supremo la cual una vez que el hombre la realiza queda libre de ataduras y alcanza la liberación.
125
Hay una Entidad Absoluta que es la base permanente de la conciencia del Yo, y permanece como testigo en los tres estado (vigilia, sueño con ensueño y sueño profundo), siendo al tiempo distinta de las cinco envolturas que son: la materia (Anna), la fuerza (Prana), el pensamiento (manas), el conocimiento (Vijñana), y la dicha suprema (Anand). La primera constituye el cuerpo físico, las tres siguientes componen el cuerpo sutil y la última constituye el cuerpo causal, pero el Atman está mas allá de todas ellas.
126
Esa entidad conoce todo lo que ocurre en los tres estados; es consciente de la presencia o ausencia de la mente y sus funciones, al tiempo que es la base de la noción del yo , Es el Paramatman.
127
Es aquello que ve todo pero que no puede ser visto por nadie; lo que ilumina el intelecto, la mente y el ego, pero no puede ser iluminado por nadie: es el Paramatman.
128
Aquello que penetra y llena todo el universo33, pero que no puede ser penetrado por nada; aquello que al brillar34 hace que todo el universo brille con su reflejo: es el Para-matman.
129
Es su mera presencia lo que permite que este cuerpo, los órganos, la mente y el intelecto cumplan sus funciones respectivas como sirvientes.
130
Es el conocedor de todo, desde el ego hasta los objetos de los sentidos, pasando por el cuerpo y los diferentes placeres, etc.; esta esencia los reconoce igual que se reconoce una jarra al palparla, porque es la esencia del Eterno Conocimiento.
13135
Este es el ser más íntimo, el primordial Purusha36, cuya naturaleza es la constante experiencia de dicha infinita y cuya existencia no está sujeta a cambios, aunque, sin embargo, se refleja37 a través de los distintos seres con sus peculiares características. Es por su mandato que los distintos órganos y pranas cumplen sus funciones respectivas.
132
A través de este mismo cuerpo, a través de las mentes sátvicas (puras) en la cámara secreta del intelecto —en el Akasha38 conocido como el Inmanifestado— el Atman de esplendorosa gloria brilla con su refulgente luz blanca haciendo manifiesto este universo a través de su propio resplandor.
133
El Conocedor de estas modificaciones de la mente, el ego, las actividades del cuerpo, los órganos y pranas, aparentemente toma la forma de ellos, igual que el fuego parece tomar la forma de una bola de hierro cuando se pone candente. Pero El no existe en esos diferentes plano de manifestación ni tampoco esta sujeto a cambio; El no actúa, sólo provee la capacidad de acción.
134
No nace ni muere, no crece ni envejece; siendo eterno no sufre cambio alguno. No deja de existir aun cuando este cuerpo se disgregue en sus componentes y desaparezca. Al penetrar este universo y ser independiente de él no sufre alteración alguna, como ocurre con el espacio después de la destrucción de la jarra que lo contenía.
135
El Ser Supremo es diferente de Prakriti y sus diferentes cambios y modificaciones. Es el Absoluto y su naturaleza es el Conocimiento puro; se manifiesta directamente como el substrato permanente del ego, tanto en el mundo físico como en el mundo sutil del pensamiento y la psique en los tres estados (de vigilia, de sueño con ensueño y de sueño profundo). También se manifiesta como el testigo del intelecto, la facultad de determinación.
Esclavitud y libertad
Versos 136 - 147
136
Por medio de una mente regulada y un intelecto (budhi) purificado, una vez te sea revelado el Conocimiento, experimenta por ti mismo tu propio Ser manifestándose dentro de tu cuerpo e identifícate con él. Cruza el océano infinito del Samsara, cuyas olas son el nacimiento y la muerte, y estableciéndote firmemente en Brahman, que es tu propia esencia; sé dichoso.
137
La atadura de un hombre es debida a la sumisión de su propia ignorancia que le lleva a identificar el Ser con este no-Ser, lo cual trae como consecuencia las interminables miserias del nacimiento y la muerte. Es debido a esta ignorancia que el hombre considera este cuerpo como real y se identifica con él; nutriéndolo, bañándolo y complaciéndolo con todo tipo de agradables objetos sensuales; lo cual crea el apego que le ata, igual que el gusano queda atrapado en las hebras de su propio capullo.
138
Aquel que está dominado por la ignorancia vive confundido, dándole a las cosas sin valor un valor que no merecen. La carencia de discernimiento le obliga a confundir la cuerda con la serpiente, sufriendo las consecuencias de la angustia, el miedo y cosas por el estilo. Así pues, has de saber, amigo mío, que el apego y la atadura surgen al considerar las cosas transitorias como reales.
139
Este poder de ofuscación (Avriti) que prepondera en el estado de ignorancia, cubre al Ser, cuya gloria es infinita y se manifiesta por sí misma a través del poder del Conocimiento. El Ser es indivisible, eterno, y es el primero sin segundo. Esta fuerza oculta al Ser igual que un eclipse oculta al sol.
140
Cuando se pierde la visión del propio Ser, que brilla con el más puro resplandor, el hombre, impulsado por su ignorancia, se identifica erróneamente con este cuerpo, que es el no-Ser, y entonces, el gran poder de rajas, llamado el poder de proyección, fustiga cruelmente a este hombre atándole con las cadenas de la lujuria, el odio, la ira, etcétera.
141
El hombre de intelecto retorcido cuyo conocimiento ha sido tragado por el tiburón de su suprema ignorancia, refleja en sí mismo los diVersos estados de su intelecto (buddhi), que es el atributo bajo el que vive subyugado. Su vida fluctúa en un continuo cambio hacia arriba y hacia abajo en este océano infinito del Samsara, en el que abunda el narcótico del goce de los sentidos, que hace que los hombres estén continuamente hundiéndose y resurgiendo, en esa corriente cuyo destino es verdaderamente miserable.
142
Igual que las nubes, que han sido generadas por los rayos solares al calentar la superficie de las aguas, aparecen en el cielo cubriendo al sol como si fueran entidades independientes y autosuficientes; de igual manera el ego generado por el Atman oculta la verdadera naturaleza del Ser y aparece como una entidad independiente y autosuficien-te.
143
Igual que los fríos vendavales hacen sufrir a la gente en los días nublados en los que el sol queda completamente oculto por las nubes; cuando la visión del Atman queda nublada por la densa ignorancia, por la fuerza terrible de vikshepa, esto origina incontables miserias al necio que padece ceguera espiritual.
144
El apego del hombre es consecuencia de su sumisión al poder de esas dos fuerzas (la que nubla y la que proyecta)39 y engañado por ellas, él confunde el cuerpo físico con el Ser, lo cual le obliga a seguir vagando de cuerpo en cuerpo.
145
El árbol del Samsara40 (transmigración) crece a partir de una semilla que es la ignorancia; el brote de esta semilla es la identificación con el cuerpo físico, del cual surge el apego que vendría a ser como las hojas tiernas; las acciones son el agua que le hace crecer, el cuerpo es el tronco; las fuerzas vitales son sus ramas; los órganos son las yemas; los objetos de los sentidos son las flores; y los diVersos tipos de miserias que se originan a partir de las diferentes acciones constituyen sus frutos. El alma, sin embargo, permanece como un pájaro41 posado en él.
146
Esta atadura al no-Ser surge de la propia ignorancia, es auto-originada. Su origen es anterior al nacimiento de este cuerpo físico y se dice que no tiene fin. Esta ligadura causada por la ignorancia obliga al hombre a sufrir una condena inacabable de miserias, tales como el nacimiento, la enfermedad, la decrepitud, la muerte, etcétera.
147
Esta atadura no puede ser destruida con ningún tipo de arma, ni por el viento, ni por el fuego, ni por millones de buenas acciones. Solamente mediante la maravillosa espada del Conocimiento que dota al discípulo de un agudo discernimiento, afilado por la Gracia del Señor.
La liberación del Yo
Versos 148 - 154
148
Aquel que apasionadamente se entrega a la práctica de la esencia de las enseñanzas que con autoridad proclaman los Shrutis, adquiere constancia en su Svadharma42, que es lo único que conduce a la pureza mental. El hombre de mente pura experimenta el Ser Supremo, y sólo mediante esta experiencia puede destruirse el árbol del Samsara desde la misma raíz.
149
Igual que las aguas de un estanque quedan ocultas bajo la capa de musgos que cubren su superficie, de la misma forma el Ser queda oculto bajo las cinco envolturas (Anna, Prana, Manas, Vijñana y Anand), a pesar de que estas cinco envolturas deben su existencia a la presencia del Ser.
150
Pero en cuanto se apartan los musgos, aparece ante el hombre el agua pura y cristalina que puede calmar su sed, proporcionándole alegría inmediata.
151
Una vez eliminadas las cinco envolturas, aparece el Ser auténtico del hombre, cuya naturaleza es pura, y cuya esencia es dicha completa y eterna; esta dicha suprema mora dentro de todos los hombres y brilla por sí misma.
152
Para librarse de la atadura el hombre sabio debe discriminar entre el Ser y el no-Ser. Valiéndose de ese medio puede llegar a conocer que su propia naturaleza es Sat Chit Anand43, alcanzando de ese modo la felicidad.
153
Solamente es libre aquel que puede discernir los objetos de los sentidos y el Ser, que morando dentro de todos los seres, permanece separado e inactivo —igual que se puede separar un tallo de hierba de todo el ramillete que le rodea— y sumergiendo todo Eso, permanece en estado de identidad con su Ser.
La envoltura formada de comida Nisargadatta: "Food body"
Versos 154 - 164
154
Este cuerpo es la envoltura material que ha crecido como producto del alimento, del cual se vale para seguir manteniéndose hasta que decae y muere; es una masa constituida por piel, carne, sangre, huesos y otras cosas sucias, por lo cual este cuerpo jamás podrá ser esa esencia autosuficiente y eternamente pura que llamamos el Atman.
155
Este cuerpo no existía antes del nacimiento ni tampoco existirá después de la muerte; sólo dura un corto período de tiempo. Sus cualidades son transitorias y su naturaleza es estar en continuo cambio. Es una masa inerte compuesta y sujeta a diversas transformaciones; no es más que un objeto de los sentidos, igual que una jarra. ¿Cómo puede ser el cuerpo nuestro propio Ser, que es el único testigo permanente de todos los cambios de las cosas en los tres estados?
156
Este cuerpo compuesto de manos, piernas, cabeza, tronco, etcétera, no puede ser el Atman, porque aunque le faltasen algunos o varios de sus miembros y órganos el resto del organismo sigue funcionando y el hombre puede seguir viviendo. Este cuerpo que está gobernado por el cerebro no puede ser el Ser, pues El es el gobernador de todo.
157
Es totalmente evidente que el Atman, esa Realidad fundamental es distinta del cuerpo y de todas sus características, actividades y estados, pues el Atman es el testigo de todos ellos.
158
¿Cómo puede el cuerpo, que no es más que un montón de huesos cubiertos de carne, lleno de sucios líquidos y excrementos, ser el autoexistente y puro Atman, ese conocedor que ha permanecido siempre diferenciado de él?
159
Sólo el necio se identifica con esa masa de piel, carne, grasa, huesos, y otras inmundicias, mientras que el hombre dotado de discernimiento reconoce a su Atman como lo único real, diferenciándolo claramente del cuerpo.
160
El necio piensa que él es su cuerpo, el erudito que ha extraído su conocimiento de los libros se identifica con la mezcla del cuerpo y el alma, mientras que el sabio que ha experimentado su Ser mediante la práctica del Conocimiento, reconoce que el eterno Atman es su Ser y para sí piensa: "Yo soy Brahman".
161
¡Oh necio! deja de identificarte con esta masa hecha de piel, carne, grasa, huesos y excrementos. ¡Identifícate con el absoluto Brahman, el alma que mora en todos, y logra así la Paz Suprema!
162
Hasta que el erudito no renuncie a su errónea identificación con el cuerpo, sus órganos, etcétera —que son irreales— jamás alcanzará la emancipación; ni aunque llegue a ser la persona más docta en escrituras y Vedanta.
163
Igual que tú no te identificas con la sombra de tu cuerpo, ni con la imagen de tu cuerpo que se refleja en el espejo, ni tampoco con el cuerpo que ves en tus sueños, ni con el cuerpo que adoptas en tus imaginaciones; de la misma manera no debes identificarte tampoco con este cuerpo vivo.
164
La identificación con este cuerpo físico es la raíz de la miseria y la atadura al ciclo de nacimientos y muertes para aquella gente que está apegada a lo irreal; así pues, ten mucho cuidado y destruye esa ilusión. Una vez que se disipa esta identificación que es causada por la mente, ya no tenemos que volvernos a reencarnar.
La envoltura formado por el aliento vital
Versos 165 - 166
165
Esta envoltura material que se sustenta mediante la comida parece que tiene vida propia, pero esto es sólo debido a que está interpenetrada por la envoltura Prana (fuerza vital) y está gobernada por los cinco centros del cerebro (Indriyas)44 que controlan las actividades del habla, las manos, las piernas, los órganos de reproducción y excreción.
166
Tampoco esa envoltura de Prana es el Atman, porque es tan sólo una modificación de Vayu45 que como el aire entra y sale del cuerpo. No puede ser el Atman porque no puede diferenciar entre lo bueno y lo malo, ni para él ni para los demás; carece de voluntad y depende continuamente del Ser.
La envoltura formada de la mente
Versos 167 - 183
167
La envoltura mental la componen los órganos del conocimiento (los cinco centros cerebrales que controlan los cinco sentidos) y la mente. Es en esta envoltura donde se registran los conceptos tales como: "Yo", "Tú", "Mío", "Tuyo", etcétera. Esta envoltura es poderosa y tiene la facultad de atribuirle nombres a todo. Se manifiesta como un poder que penetra la envoltura anterior, la envoltura vital.
168
Esta envoltura mental es como un fuego de sacrificio que es alimentado por los diVersos y numerosísimos deseos originados por los cinco órganos de los sentidos que sirven como los sacerdotes de la ceremonia. La llama del fuego es avivada por los objetos de los sentidos que son como una continua ofrenda de oblaciones. Y el resultado de este sacrificio es el universo fenoménico (como una proyección de la mente).
169
La ignorancia (Avidya) no existe más que en la mente, porque la ignorancia no es más que la mente misma, que origina el apego y somete al Atman al ciclo de la transmigración. Cuando la mente desaparece, desaparece la ignorancia; y cuando la mente se manifiesta, se manifiesta su propia naturaleza, que es la ignorancia y la confusión.
170
En los sueños no hay ningún contacto real con el mundo exterior. Es la mente la que crea el mundo entre el sujeto y los objetos y la relación entre ellos. Y es esto mismo lo que sucede cuando estamos despiertos, no hay ninguna diferencia. Por eso, todo este universo fenoménico no es más que una proyección de la mente; nos parece real porque tenemos fe en él.
171
La experiencia universal nos enseña que en el estado de sueño profundo, cuando la mente queda reducida a su estado causal46, para ese individuo que está dormido, nada existe. De lo cual podemos deducir que esa existencia relativa en la que el hombre vive, no es más que la creación de su propia mente y carece de realidad objetiva.
172
De la misma forma que el viento trae las nubes y se las lleva también, es la mente la que causa la atadura del hombre, y será también la causa de su liberación cuando se vaya.
173
Primero la mente crea en el hombre el apego por su propio cuerpo y por los demás objetos de los sentidos, lo cual le deja atado como una soga ata a un animal. Pero es esa misma mente la que más tarde crea en el individuo un fuerte sentimiento de desagrado por esos mismos objetos sensuales, poniendo en evidencia su volubilidad, su inconstancia y su falta de objetividad. El sufrimiento que provoca en el individuo, este constante desdoblamiento provocado por la dualidad mental, impulsa al individuo a buscar una realidad superior al comprobar que la mente no es digna de confianza.
174
Así pues la mente es la única causa de la atadura del hombre al igual que de su liberación: cuando está bajo la influencia de los efectos de rajas conduce al hombre a la atadura, pero si se purifica de los efectos de rajas y tamas, sattva conduce a la mente hacia su disolución total en Brahman, y de esta forma el hombre obtiene la liberación.
175
Perseverando en el recto discernimiento (viveka) que le permite al hombre renunciar a las ilusiones creadas por su propia mente, obtiene inspiración suficiente para que dentro de él surja un profundo anhelo por alcanzar la liberación. Así pues, un verdadero buscador de la liberación debe antes que nada fortalecer estos dos aspectos: discernimiento y renuncia.
176
En la selva de los placeres sensuales mora un terrible tigre llamado mente: que los hombres buenos que anhelan profundamente alcanzar la liberación jamás vayan allí.
177
La mente tiene una tremenda capacidad para producir continuamente todo tipo de deseos por los objetos de los sentidos, tanto densos como sutiles. Para el que ansía tener experiencias, la mente genera los distintos cuerpos, castas, modos de vida, lugares, y también todo tipo de actividades, cualidades, medios y resultados.
178
Confundiendo así al Jiva, que no obstante permanece separado, puro e inteligente. Pero la mente le crea ataduras con este cuerpo físico, los órganos y los Pranas. Una vez que está confundido le hace vagar creándole una ilusoria identidad basada en las ideas del "Yo" y "lo Mío", y lo somete a las diversas experiencias de placeres y sufrimientos que le sobrevienen como resultado de las acciones que ejecuta en ese estado de ignorancia.
179
La causa de la transmigración del hombre es el Karma que ha acumulado debido al mal de la sobreimposición47 generada por la mente y únicamente por ella. La atadura a su propia mente es la causa de las miserias que experimenta el hombre carente de discernimiento que se encuentra bajo las influencias de rajas y tamas, permaneciendo sometido al ciclo de nacimientos y muertes.
180
Es por eso que los sabios que han profundizado en este secreto han declarado que la mente es Avidya (ignorancia). Es ella la que causa el caos en el universo llevando al hombre de acá para allá igual que el viento empuja las masas de nubes.
181
Así pues, el verdadero buscador de la liberación debe purificar su mente cuidadosamente, y una vez que quede purificada la liberación está tan al alcance como una fruta en la palma de su mano.
182
Aquel que mediante la constante devoción logra desenraizar el apego a los objetos de los sentidos, renunciado a los frutos de sus acciones y mantiene su fe en el verdadero Brahman practicando regularmente satsang, meditación, etcétera, ve coronado con el éxito su esfuerzo por limpiar su intelecto de la naturaleza rajástica.
183
La envoltura mental tampoco puede ser el Ser Supremo, porque tiene un principio y un fin, está sujeta a cambios y se ve afectada por experiencias de sufrimiento y dolor. Además es un objeto reconocible por el Ser, que es el eterno sujeto que jamás puede ser identificado con un objeto que pueda llegar a conocerse con el intelecto.
La envoltura formada de inteligencia
Versos 184 - 191
184
El Buddhi (el intelecto), con sus modificaciones (el concepto del "yo", "mío", etcétera) y los órganos del conocimiento, forman el Vijñanamaya Kosha (la envoltura del conocimiento), que actúa como el hacedor y manifiesta las características del ilusorio ego individual, que acaba siendo la causa de la transmigración del hombre.
185
Esta envoltura del conocimiento que parece ser inteligente por el reflejo del poder de Chit (la conciencia) es una modificación de Prakriti48 , está dotada de la facultad del conocimiento pero lamentablemente se identifica totalmente con el cuerpo, los órganos, etc.
186-187
Esta envoltura proviene de antes del nacimiento y su manifestación gira en torno a la enraizada idea del "yo" como una entidad individual separada de todo el resto del universo; se le llama el Jiva (alma individual). Impulsado por los deseos irrealizados en vidas pasadas y por el karma acumulado, se manifiesta en este plano relativo realizando acciones de las cuales también tendrá que acumular sus consecuencias kármicas. Tomando distintos cuerpos en las diversas esferas de manifestación, viene y va en un continuo ciclo. Es esta envoltura del conocimiento la que se manifiesta en los estados de vigilia, sueño con ensueño y sueño profundo, y también es ella la que disfruta o sufre las experiencias de placer o dolor.
188
Ella siempre se equivoca considerando que son suyos los deberes, funciones y atributos que desarrolla en los distintos períodos de la vida (estudiantil, hogareño, de retiro y renuncia total), que de hecho pertenecen sólo al cuerpo. Esta envoltura es extremadamente radiante, debido a su íntima cercanía al Ser Supremo, el cual nublado, se identifica con ella sufriendo las consecuencias de la transmigración en este océano de ilusión. Por ello a esta envoltura se la considera una sobreimposición que padece el Ser.
189
El Atman auto-refulgente, que es el Puro Conocimiento, brilla dentro del corazón en medio del Prana. Y aunque es inmutable, se convierte en el hacedor y el experimentador debido a la sobreimposición de la envoltura del Conocimiento.
190
Aunque el Ser de todo lo que existe es el Atman, al asumir las limitaciones de Buddhi (el intelecto), al reconocerse erróneamente con esta identidad real; se considera a sí mismo como algo diferente de todo cuanto le rodea. Como si una jarra de barro se considerase diferente de la tierra, que es la materia de la que está hecha.
191
Debido a su conexión con esta sobreimposición, el Ser Supremo, a pesar de ser perfecto por naturaleza, además de inmutable y eterno, asume las cualidades de los upadhis (cualidades sobreimpuestas) y parece actuar como si fueran suyas estas modificaciones; igual que el fuego que carece de forma concreta asume la de la bola de hierro que ha puesto incandescente.
Discípulo y maestro
Versos 192 - 197
El discípulo habla
192
Debido a que se confunde —el discípulo pregunta— o cualquiera que sea la causa por la que el Ser Supremo acaba considerándose un Jiva, parece ser que esta sobreimpo-sición proviene antes del nacimiento, por lo cual no se puede suponer que esta limitación sobreimpuesta acabe con la muerte.
193
Por eso, el estado del alma como Jiva tampoco debe tener un fin, y en consecuencia seguirá eternamente dentro del ciclo de la transmigración. ¿Cómo puede un alma entonces alcanzar la liberación? Amablemente te ruego aclares mi pregunta, oh reverendo Maestro.
El maestro responde
194
¡Has hecho una buena pregunta, hombre sabio! —El Maestro responde—. Ahora escucha atentamente: La imaginación que ha sido elaborada como fruto de la confusión no puede nunca ser aceptada como un hecho.
195
Jamás puede haber una conexión entre el Ser —que permanece siempre separado, más allá de la actividad y que carece de forma— y el mundo objetivo, igual que el color azul no es lo mismo que el cielo. Esa conexión no es más que otro efecto de la ilusión.
196
El estado de Jiva en el que permanece el Atman, el Testigo que está mas allá de las cualidades y la actividad, y que puede ser experimentado dentro de uno mismo a través del Conocimiento como Dicha Absoluta ha sido sobreimpuesto por la ilusión de buddhi, y no es real. Y debido a que por naturaleza es una irrealidad, deja de existir en cuanto esa ilusión se va.
197
Existe sólo durante el tiempo que permanezcamos perdidos y sumidos en la ilusión, causada por la falta de discernimiento que se origina de nuestra propia ignorancia. Una cuerda solamente se puede confundir con una serpiente mientras que perdure ese estado de confusión, pero en cuanto se desvanece esa ilusión que hemos aceptado como real, la cuerda deja de ser una serpiente. Lo mismo ocurre con el Jiva.