Prefacio

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Prefacio por Rev. Kong Ghee [escolar]

El Budismo llegó a China por primera vez desde la India. El Budismo en China tiene una historia ilustre de 2,000 años. Durante la Dinastía Tang había trece Sectas. Con el curso del tiempo, sus enseñanzas se unieron con la cultura China en una inmensa calderada. En esta forma el Budismo fue establecido sobre unas bases sólidas en la historia de la cultura China, dando como resultado el surgimiento del Budismo Chino, el cual tiene sus propias características distintivas – primeramente, el vegetarianismo y secundariamente, la meditación que no está establecida en las escrituras. Durante las Dinastías Sung y Ming, el Budismo Chino se desarrolló en las metafísicas, las cuales tienen su origen en la meditación y en la Secta Zen. Estas dos características pueden ser observadas en el intercambio de dos grandes culturas, estas son, la Cultura China y la India – un hecho que difícilmente puede ser negado por los historiadores.

El sistema Zen se pudo haber originado del Sermón-reunión en la cual el Señor Buda expuso su primera revelación. En esa ocasión, un discípulo se acercó al Señor Buda con el regalo de una flor dorada y le suplicó que predicara el secreto de la doctrina. El Señor Buda cogió la flor, la sostuvo en alto y la miró en silencio, indicando que el secreto descansaba no en las palabras, sino en la contemplación de la flor misma. [1]

[1. Esta historia con el linaje indio ahora se considera una invención de la Edad Media.]

El Señor Buda transmitió sus enseñanzas a Maha Kassyapa quien a su vez las transmitió a Ananda. Después de que el Vigésimo-séptimo (27°) Patriarca, Prajnatara, heredara la enseñanza, él trasmitió la Ley al Ario Bodhidharma quien vino a China vía Cantón en el año 526, durante el reinado del Emperador Liang Wu Ti. Él fue el Primer (1er) Patriarca en China, y le entregó el Dharma a Hui K'o (Gran Maestro Shen Kwang). Durante la vida del Quinto (5°) Patriarca Gran Maestro Hwang Yan, un Kwangtung vendedor de leña, al escuchar por primera vez el texto del Sutra del Diamante, fue iluminado. Él era él que iba a ser el Sexto (6°) Patriarca Hui Neng (Wei Lang). Él dejó a su madre para rendir reverencia al Quinto (5°) Patriarca en el Monasterio de Tung Shan en la Prefectura de Hwang Mei. Allí se le dijo que cortara leña y sacudiera el arroz. Él trabajó allí por ocho meses. Una vez, durante su estadía en el Monasterio, dictó una estrofa que tomó a todos los discípulos y otras personas por sorpresa. Temiendo que los celosos lo lastimaran, el Patriarca le lanzó una indirecta. Él sabía lo que significaba la indirecta y fue a ver al Patriarca a su habitación a la tercera posta de la noche. Allí el manto y el dharma le fueron secretamente transmitidos y le fue investido el Sexto (6°) Patriarca, después de que el Quinto (5°) Patriarca pronunciara: "Mis enseñanzas ahora se esparcirán hacia el sur."

p 3

El Gran Maestro Huí Neng estableció la Secta del Sur en Tsow-chi, la cual se caracterizaba por no predicar con palabras. Esta existía a la par con la Secta del Norte en el tiempo de Shen-hsiu. Después del Parinirvana del Sexto (6°) Patriarca, emergieron cinco Sectas y siete dependencias o sucursales, con Dhyana tomando el lugar de Vinaya. Es satisfactorio observar que el Sistema Zen fue capaz de mantener su posición única durante los últimos mil años.

En los años recientes, los países Budistas de esta parte del mundo, siendo los mensajeros de la misma religión, han abogado por el derecho a estar unidos bajo este punto de vista y de esta forma estudiar Budismo para diseminar la doctrina. El Señor U. Un, Primer Ministro de la Unión de Burma, tomó la iniciativa de invitar a los Budistas de toda la región a su país para practicar la meditación y la intuición. En vista de que la mayoría de los Budistas que se encuentran en Singapur y Malaya no entienden chino, la única traducción al inglés del Sutra Chino, llamada el "Sutra de Wei Lang", se convierte en indispensable para el uso de los seguidores del Zen. Por lo tanto, se ha sido decidido que el Sutra sea impreso para su libre distribución.

He estado en este país por los últimos siete a ocho años, durante los cuales me he puesto en contacto con un gran número de personas que están muy bien versados en los Sutras Pali, pero desafortunadamente hay una escasez de traducciones al Inglés de los Sutras del Mahayana.

Con el propósito de satisfacer las necesidades de los seguidores anglo-parlantes de la Secta Zen, he votado para que esta traducción sea reimpresa. Con la ayuda espontánea de los devotos Budistas que han sufragado el costo de la producción de este libro, tengo la confianza de que este voto será consumado inmediatamente.

Este Sutra guiará a los lectores por el camino correcto que nos dirige al corazón de la iluminación. Déjenme citarles, "Uno deberá usar su propia mente de tal forma que esté libre de cualquier apego" y finalmente alcanzará la existencia espiritual original.

Rev. Kong Ghee.

Tercera Luna del Año Ting lu Calendario Budista 2,500 años

p 4

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Prefacio 1929, Wong Mou-lam [traductor]

Prefacio del Traductor (Chino al inglés)

Ésta es una traducción inglesa del Sutra Pronunciado por el Sexto Patriarca sobre el Estrado del Tesoro de la Ley (Catálogo de Nanjio # 1525) el cual archiva los sermones y los pronunciados de Wei Lang (638-713), el Maestro Dhyana más afamado de la Dinastía Tang. Sería interesante notar que de todos los trabajos Chinos que han sido canonizados en el Tripitaka, este trabajo modelo de la Escuela Dhyana es el único que sustenta la designación de "Sutra", una designación que es reservada para los Sermones del Señor Buddha y para aquellos grandes Bodhisattvas. Por lo tanto, no es sin justificación el llamarlo así, "el único Sutra pronunciado por un nativo de China", como algunos lo hacen.

Al igual que se necesita un poeta para traducir a Virgilio, el traductor agudamente realiza lo incompetente que es para llevar a cabo esta tarea tan difícil, dado que su conocimiento del Budismo y sus logros lingüísticos no lo califican para este trabajo. Él renuentemente acepta, sin embargo, para que surja esta versión inglesa del Sutra, cuando es urgido para hacerlo por su maestro, quien admite la incompetencia de su discípulo, él todavía insiste que la traducción debe ser hecha por las siguientes razones:

  • (1) Que entrenarse a sí mismo como traductor para un trabajo Budista en el futuro, es un buen ejercicio.
  • (2) Que la traducción puede recibir el beneficio de la corrección y la revisión de manos de aquellos que tienen mejor calificaciones, pero no el tiempo suficiente para hacer el trabajo completo por ellos mismos.
  • (3) Que, con la conveniente concesión para la imperfecta traducción, el libro puede todavía ser útil para aquellos que no puedan leer el original, pero que lo han dominado tan bien en sus vidas previas, que solamente necesitan uno o dos párrafos, más aún, incluso una palabra o dos para refrescar su memoria y traer de regreso el conocimiento valuable que ahora ellos han olvidado.

Con sólo este entendimiento el traductor emprende el trabajo, y el resultado de este débil intento es ahora presentado al público por lo que vale. A medida que el libro se presenta, el traductor sabe para su tristeza que gran parte de él será una jerigonza para los lectores que no han tenido un conocimiento previo de la Escuela Dhyana. Que pronto llegue el día cuando, ya sea el traductor mismo o algún otro Maestro Dhyana completamente desarrollado, haga salir una nueva traducción con notas y explicaciones copiosas, de manera que el Sutra pueda ser legible para todos.

Es desde la edición del Dr. Ting Fo Po que esta traducción se ha hecho. Para este caballero aprendido, de cuyos comentarios el traductor ha hecho uso libre, y para otros amigos que le han dado a él un consejo valuable y una ayuda liberal, él desea expresar su más profunda gratitud.

"Estudiante-Traductor." [WONG MOU-LAM]

Shanghai, 21 de noviembre de 1929.

End p 8

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Prefacio 1930, Dih Ping Tsze [patrón, editor]

p 6

Ha sido mi deseo por mucho tiempo el traducir este Sutra a un lenguaje Europeo de manera que el Mensaje Zen pueda ser transmitido a Occidente. La idea me obsesionó incansablemente por cerca de treinta años, ya que no podía encontrar un traductor para que se hiciera cargo del trabajo, hasta que me encontré con el Señor Wong en la primavera pasada. En un éxtasis de felicidad lo invité a hospedarse en mi casa para que tradujera este Sutra al inglés. Trabajando intermitentemente, le tomó casi un año y medio el completar la traducción. Mi deseo ahora se ha cumplido, y puede que pruebe ser uno de los sucesos más felices de los pasados mil doscientos años.

Ahora, dado que se ha hecho un intento por diseminar esta Ley Buena al Oeste, yo espero el día cuando Europa y América produzcan un tipo de seguidor Zen con quien su rápido entendimiento y espontánea realización en la solución del 'Problema Final', sea muy superior a la de nuestros hermanos del Este. Al pensar que he podido hacer la unión más favorable de todas con los Occidentales, mi felicidad está más allá de toda medida.

Dih Ping Tsze

Shanghai, marzo del 1930

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Prefacio 1952, Christmas Humphreys [editor]

Prefacio para la nueva edición (inglés)

La primera y aparentemente la única traducción al inglés del Sutra de Wei Lang fue terminada por el difunto Señor Wong Mou-lam en 1930, y publicada por la Editorial Yu Ching de Shanghai, en la forma de un libro con cubierta de papel del tamaño de 4 por 7 pulgadas. Unas cuantas docenas de copias a la vez fueron importadas a Londres por el Local Budista de Londres (hoy en día la Sociedad Budista de Londres), hasta que en 1939 el remanente de los libros fue traído a Inglaterra y pronto se vendieron. La demanda, sin embargo, ha persistido; de aquí esta nueva edición.

Tres cursos de acción fueron propuestos a las editoriales presentes, para republicar la traducción como había sido hecha, con todas sus imperfecciones; o preparar una, enteramente nueva, con comentarios; o para pulir la versión existente sin alterarla en ningún sentido. Como la primera opción pareció indeseable, y la segunda impracticable en ese momento, el tercer curso fue adoptado.

Dado que el Señor Wong Mou-lam ha fallecido, siento esto una gran pérdida a los escolares Occidentales, ha sido imposible invocar su aprobación a las revisiones hechas en este texto. Por lo tanto, yo he evitado escrupulosamente el rescribirlo o incluso el interpretarlo, y conociendo cuantos lectores y practicantes del Sutra han aprendido de memoria los pasajes completos de su, en alguna forma, fraseología aparente, me he circunscrito, a mí mismo, al mínimo de alteraciones.

Algunas palabras estaban tan obviamente incorrectas, debido al conocimiento imperfecto del inglés del traductor, que las he sustituidos por otras que estoy seguro que él las hubiera aprobado. He mejorado la puntuación, la secuencia de los verbos, y ciertas frases difíciles, toscas u ordinarias, en el curso de las cuales he notado como el traductor adquiría el desarrollo del inglés a medida que el trabajo de traducción se iba desarrollando.

Hacemos notar, como el Señor Wong Mou-lam ayudó a sus lectores a comprender el significado de ciertos términos claves, tales como Prajna, Samadhi, y Dhyana, sin ofrecer ni un solo término en inglés como equivalente definitivo. Algunas veces él da la palabra Sánscrita, con un significado en inglés después de ella entre paréntesis o angulares; más tarde él da una palabra inglesa diferente con el término sánscrito entre paréntesis después de ella. De este modo el significado de la palabra es creado en la mente del lector por lo menos en parte de su múltiple complejidad. Más tarde en el trabajo él tiende a dejar la palabra sin traducir, como si estuviera satisfecho de que el estudiante ha aprendido lo que significa originalmente. Puede ser de mucha ayuda recordarles a los lectores que el término sánscrito, Dhyana, fue corrupto en China en la palabra Ch'an y en Japón con la palabra Zen.

En raras ocasiones, en las cuales el significado verdadero de un pasaje estaba en duda, lo he comparado con la versión del difunto Señor Dwight Goddard, la cual primeramente apareció en la Biblia Budista, publicada por él en Thetford, Vermont, USA, en 1932. [2]

[2. La versión en inglés en este sitio web: /zen/hui-neng/platform/contents.htm]

Esta edición fue únicamente admitida en las bases de la traducción del Señor Wong Mou-lam, y aunque se hizo con la intención de que fuera 'más legible', ella varía para mi mente, algunas veces tanto en el significado original como en la forma, sin una razón adecuada. De todas formas, he encontrado esta edición de asistencia ocasional, y he incorporado en la página 92, la nota de valor del Señor Goddard. [3]

[3. 07-inmediatez-y-gradual.htm#nota-12 ]

p 5

En alguna forma he acortado el Prefacio original del Señor Dih Ping Tsze, [arriba] el protector e inspirador del traductor, pero he dejado en la mayor parte sus valuables anotaciones al pie.

El Señor Alan Watts, el autor del Espíritu del Zen, y otros trabajos sobre el Budismo Zen, ha intercedido y presionado por la adopción del nombre del Sexto Patriarca como Hui Neng, en lugar de Wei Lang. Es verdad que a él se le refiere por las autoridades en la materia como el Profesor D. T. Suzuki, pero la mayoría de los estudiantes Occidentales ya conocen el trabajo del Sutra de Wei Lang, y el traductor usó este dialecto en toda la versión a través del trabajo. Por lo tanto he mantenido el nombre más conocido para los lectores Occidentales, añadiendo la alternativa dada o asignada por aquellos que lo conocen mejor como Hui Neng. En Japón él es conocido como Eno, o Yeno.

Muchos eruditos habiendo señalado que mi interpretación de la palabra "Vehículo" por "Gema" o "Tesoro" en el título original del Sutra era debido a una errata de la palabra proveída, he usado la primera oportunidad para reponer la traducción original. Igualmente, he alterado, por la sugerencia del difunto Señor A. J. Hamester de Hague, quien trabajó en el MS con el difunto Venerable Fa Fang en Ceilán, la trascripción de varios términos sánscritos para ponerlos en acuerdo al uso moderno, y he corregido un número de errores menores.

Y para el resto, este trabajo impar, el único Sutra departido por un oriundo de China, puede ser dejado para que hable por él mismo en la forma que el Señor Wong Mou-lam nos lo dio. Ojalá que pueda jugar su parte en guiar al pensamiento y acción Occidental al Camino Medio que guía a la paz y al corazón de la iluminación.

Christmas Humphreys

Diciembre de 1952

p 7

Start p 9

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Inglés al español, Rev. Yin Zhi Shakya

(Hortensia De La Torre)

21 de junio de 2002

Actualizado por acharia.org

Fa Hui y Yin Zhi

Fa Hui y Yin Zhi

Foto: El Tao del Dharma

Quiero extender mi agradecimiento a las personas que han hecho posible que esta traducción al Español de Sutra de Hui Neng pueda publicarse gratuitamente a través de la Internet y hacerla llegar a todos los seres que estén listos para entenderla y ponerla en práctica.

Después que leí por primera vez el Sutra de Hui Neng en Inglés, supe que debía traducirlo al idioma Español, para que de esa manera la comunidad hispana mundial tuviera la oportunidad de leerlo gratuitamente.

Quiero darle las gracias a Sailí Pérez y Heriberto Mora que tan gentilmente hicieron que el libro llegara a mis manos, y al Señor David Tzeng que desde el primer momento me dijo que me iba a ayudar a obtener el permiso de publicación. Igualmente quiero presentarle mis más sentidas gracias al Señor Fernando Valencia (Zheng Chún), de Bogotá, Colombia, que tan cortésmente donó su tiempo, su esfuerzo y su fluidez en el idioma Español, sirviendo en la capacidad de corrector. Asimismo a mi esposo, Jorge De la Torre que tantas veces me proporcionó con la palabra correcta, la cual no podía encontrar en el diccionario. También, por este medio, le expreso las gracias a la Asociación Budista de los Estados Unidos que tan gentilmente publica gratuitamente su edición impresa en Inglés y que a través de ella tuve la oportunidad de traducirlo para subsiguientemente publicarlo gratuitamente en la Página Web ACHARIA [4] donde publicamos traducciones al idioma Español de los Sutras o las Enseñanzas del Buda Shakyamuni, ofreciéndoles de esa forma a los 'Buscadores del Camino' la oportunidad del aprendizaje.

[4] http://www.acharia.org/

De la misma forma a GJ, un miembro de BSPG [Buddhism Study and Practice Group], que tan gentilmente respondió mi correo electrónico [5] reafirmándome que "ésta era una versión muy antigua que precedía a las que actualmente están publicadas por las diferentes editoriales, no teniendo información sobre los 'derechos de autor'; y que personalmente creía que estaba correcto usar mi traducción al Español en nuestra Página Web, brindándola gratuitamente a los lectores de habla Hispana.

Y finalmente al Rev. Chuan Zhi Shakya, de la Orden Hsu Yun, que entrega constantemente su tiempo y esfuerzo para hacer posible las publicaciones de la Orden en la Internet.

A todos ellos les deseo que vivan felices y en Paz, y que este esfuerzo les sirva para el logro del Conocimiento Iluminado.

Este bello, e indiscutiblemente iluminador Sutra, es algo que todos los seres humanos deben leer. Humildemente le quiero ofrendar esta acción al 'Buda Amitaba', para que así usándola como expediente, todos los seres se iluminen inmediatamente.

Es mi deseo que todos los seres vivientes tengan la oportunidad de leerlo e iluminarse con Él. Por lo tanto, repito como todos y cada uno de los Budistas diríamos, "¡Qué todos los seres se iluminen en esta vida!"

¡Amitofo, Amitofo, Amitofo! ¡Amitaba, Amitaba, Amitaba!

Rev. Yin Zhi Shakya, OHY

21 de junio de 2002

Homenaje a Yin Zhi Shakya (Hortensia de la Torre, 1935-2018): El Tao del Dharma blog

end p 10 -- but next is footnote from page 9

[5] Dear Rev. Yin Zhi,

Thank you for your effort in translating the Sutra of Hui Neng into Spanish. The copy we have on our website was digitized from a print version published for free distribution. We do not have the copyright and we do not know who holds the right. This is an old version that preceded the one currently published by Shambhala and there is no copyright information on the hardcopy we have. Personally, I believe it is OK to use it on your Spanish site.

Metta,

GJ, a member of BSPG

End footnote bottom page 9

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