Capítulo IX Final Words and Death of the Patriarch

X. SUS INSTRUCCIONES FINALES

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Un día el Patriarca mandó a buscar a sus discípulos Fat Hoi, Chi Shing, Fat Tat, Shin Wui, Chi Sheung, Chi Tung, Chi Chai, Chi Tao, Fat Chun, Fat U, etc., y se dirigió a ellos como sigue:

– Ustedes hombres son diferentes del grupo de personas comunes y corrientes. Después de que yo entre en el Parinirvana, cada uno de ustedes será un Maestro Dhyana de un cierto distrito. Por lo tanto, voy a darles ciertas claves para predicar, de forma que al hacerlo puedan mantener la tradición de nuestra Escuela.

– Primero mencionen las tres categorías de Dharmas, y después los treinta y seis 'pares de opuestos' en las actividades (de la <Esencia de la Mente>). A continuación enseñen como evitar los dos extremos de 'llegar' o 'salir'. En toda prédica, no se separen de la <Esencia de la Mente>. Cada vez que un hombre les haga una pregunta, respóndanle con antónimos, de manera que un par de opuestos sea formado. (Por ejemplo), 'llegando' y 'saliendo' son el origen recíproco de cada uno; cuando la interdependencia de los dos es eliminada, entonces habrá, en un sentido absoluto, ni el 'venir' ni el 'ir'.

– Las tres categorías de Dharmas son:

Skandhas (los agregados)

Ayatanas (los lugares o esferas de encuentro)

Dhatus (factores de conciencia)

Los cinco Skandhas son:

Rupa (materia), Vedana (sensación), Samjna (percepción), Samskara (tendencias de la mente), y Vijnana (consciencia).

– Los doce Ayatanas son:

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Los Seis Objetos Sensoriales (externos) Los Seis Órganos Sensoriales (Internos)

Objeto de la Visión Órgano de la Visión

Objeto del Oído Órgano del Oído

Objeto del Olfato Órgano del Olfato

Objeto del Gusto Órgano del Gusto

Objeto del Tacto Órgano del Tacto

Objeto del Pensamiento Órgano del Pensamientos

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– Los dieciocho Dhatus son:

– Los seis objetos sensoriales, los seis órganos sensoriales, y los seis recipientes vijnanas.

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– Dado que la <Esencia de la Mente> es la encarnación de todos los Dharmas es llamada la Conciencia-Depósito o de Reposición (Ayala). Pero tan pronto como comienza el proceso del pensamiento o el razonamiento, la <Esencia de la Mente> es trasmutada a (varios) vijnanas. Cuando los seis recipientes vijnanas llegan a ser, perciben los seis objetos sensoriales a través de las seis 'puertas' (de los sentidos). De este modo, el funcionamiento de los dieciocho Dhatus obtiene su ímpetu de la <Esencia de la Mente>. El que funcione ya sea con una tendencia malévola o con una buena, depende de la disposición de ánimo – buena o mala – en que la <Esencia de la Mente> se encuentre. El funcionamiento maligno es el de un hombre común, mientras que el funcionamiento correcto es el de un Buda. Es debido a que inherentemente hay 'pares de opuestos' en la <Esencia de la Mente> que el funcionamiento de los dieciochos Dhatus obtiene su ímpetu.

– Los treinta y seis pares de opuestos son:

Cinco externos inanimados: El cielo y la tierra, el sol y la luna, la luz y la oscuridad, el elemento positivo y el elemento negativo, el fuego y el agua.

Los doce Dharmalaksana (objetos fenomenológicos): el Habla y el Dharma, la afirmación y la negación, la materia y la no-materia, la forma y la no forma, las corrupciones (asravas) y las no corrupciones, la materia y el vacío, el movimiento y la quinta esencia, la pureza y la impureza, las personas ordinarias y los sabios, la Sangha y los laicos, el viejo y el joven, lo grande y lo pequeño.

Diecinueve pares denotan el funcionamiento de la <Esencia de la Mente>: largo y corto, bueno y malo, obsesivo e iluminado, ignorante y sabio, perturbado y calmado, misericordioso y malvado, abstinente (Sila) e indulgente, derecho y torcido, pleno y vacío, pendiente y nivelado, Klesa y Bodhi, permanente y transitorio, compasivo y cruel, feliz y enojado, generoso y desconsiderado, hacia delante y hacia atrás, existente y no existente, Dharmakaya y cuerpo físico, Sambhogakaya y Nirmanakaya.

– Aquel que conoce cómo usar esos treinta y seis pares comprende el principio que penetra las enseñanzas de todos los Sutras. Ya sea que 'entre' o 'salga', es capaz de evitar los dos extremos.

– En el funcionamiento de la <Esencia de la Mente> y en la conversación con otros deberíamos, externamente, liberarnos del apego a los objetos, cuando haya contacto objetos; e internamente, en lo concerniente a la enseñanza del 'Vacío', deberíamos liberarnos de la idea del Nihilismo. El creer en la realidad de los objetos o en el Nihilismo daría como resultado puntos de vista falaces y profundamente enraizados o en la intensificación de la ignorancia, respectivamente.

– Un creyente fanático en el Nihilismo blasfemaría en contra de los Sutras sobre la base de que la literatura (por ejemplo, las Escrituras Budistas) es innecesaria (para el estudio del Budismo). Si eso fuera así, entonces tampoco sería correcto para nosotros predicar, ya que la predica constituye la esencia de la literatura. También argumentaría que en el método directo (literalmente, el Camino correcto) la literatura es descartada. Pero, ¿caerá en cuenta que las dos palabras 'es descartada' son también literatura? Al oír hablar a otros de Sutras, tal hombre los criticaría por ser 'adictos a la autoridad de las escrituras'. Es suficientemente malo para él confinarse a esta noción equivocada, pero adicionalmente, blasfema contra las escrituras Budistas. ¡Ustedes, hombres, deberían saber que es una seria ofensa el hablar mal de los Sutras, ya que la consecuencia es grave!

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– Aquel que cree en la realidad de los objetos externos trata de buscar la forma (desde afuera) practicando un determinado sistema de doctrina. Él puede amoblar espaciosos salones de conferencias para la discusión del Realismo o el Nihilismo, pero tal hombre no llegará a realizar, por numerosos Kalpas, la <Esencia de la Mente>.

– Deberíamos recorrer el Camino de acuerdo a la enseñanza de la Ley, sin mantener nuestra mente en un estado de indolencia, creando así obstáculos para el entendimiento de la Norma. El predicar o el escuchar la ley sin ponerla en práctica facilitará la ocasión para que surjan los puntos de vista herejes. Por tanto, deberíamos recorrer el Camino de acuerdo a la enseñanza de la Ley, y en la difusión del Dharma no deberíamos estar influenciados por el concepto de la realidad de los objetos.

– Si entienden lo que digo y hacen uso de ello al predicar, al ponerlo en práctica, y en su vida diaria, comprenderán el carácter distintivo de nuestra Escuela.

– Cada vez que les hagan una pregunta, si es en afirmativo, respóndanla en negativo; y viceversa. Si les preguntan acerca de un hombre ordinario, respondan con algo acerca de un sabio; y viceversa. De la correlación o interdependencia entre los dos opuestos, la doctrina del 'Medio' puede ser comprendida. Si todas las demás preguntas se responden en esta forma, no se alejarán mucho de la verdad.

– (Permítanme explicarles más extensamente). Supongan que alguien les pregunta que es la oscuridad; respondan así: La luz es el Hetu (la condición raíz) y la oscuridad es el Pratyaya (la condición que conlleva cualquier fenómeno dado). Cuando la luz desaparece, la oscuridad es la consecuencia. Las dos están en mutuo contraste. De la correlación o interdependencia de las dos, surge la doctrina del 'Medio'.

– En esta forma todas las demás preguntas deberán ser contestadas. Para asegurar que la meta y el objetivo de nuestra Escuela sean perpetuados en la transmisión del Dharma a sus sucesores, esta instrucción deberá pasar de una generación a otra.

En la 7a Luna del año de Yen Chi, el año 1° de Tai Kik o Yen Wo Era, el Patriarca envió a algunos de sus discípulos a Sun Chow a construir un santuario (una estupa o pagoda) en el Monasterio de Kwok Yen, con instrucciones de que el trabajo debía ser acabado lo más pronto posible. Al próximo año, en los albores del verano, la estupa fue debidamente terminada.

En el día 1° de la 7a Luna, el Patriarca reunió a sus discípulos en asamblea y se dirigió a ellos como sigue:

– Para la 8a Luna me voy a ir de este mundo. Si tienen algunas dudas (sobre la doctrina) por favor pregúntenme oportunamente, de forma que pueda aclarárselas. Puede que no encuentren a nadie que les enseñe después de mi partida.

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La triste noticia hizo llorar a Fat Hoi y a otros discípulos. Shin Wui, por otra parte, permaneció imperturbable. Elogiándolo, el Patriarca dijo – El joven Maestro Shin Wui es el único aquí que ha logrado el estado de la mente que no ve la diferencia entre el bien y el mal, que no conoce la tristeza ni la felicidad, y que es indiferente al elogio o la censura. Después de tantos años de entrenamiento en esta montaña, ¿qué progreso han hecho? ¿Por qué lloran ahora? ¿Están preocupados por mí porque no sé a donde iré? Pero yo si sé; de lo contrario no podría contar de antemano lo que va a suceder. Lo que los hace llorar es que no saben a donde voy. Si lo supieran, no habría ocasión para llorar. En la condición esencial (Tathata), no hay ni ir ni venir, ni llegar a ser o dejar de ser. Tomen asiento, todos ustedes, y permítanme leerles una estrofa sobre la realidad y la ilusión, y sobre la Acción y la Quietud. Léanla y su opinión estará de acuerdo con la mía. Practíquenla y asimilarán la meta y el objetivo de nuestra Escuela.

La asamblea hizo una reverencia y le pidió al Patriara que les dejara escuchar la estrofa, la cual se lee como sigue:

En todas las cosas no hay nada real,

Entonces debemos liberarnos del concepto de la realidad de los objetos. Aquel que cree en la realidad de los objetos

Está limitado por el concepto mismo, el cual es enteramente ilusorio. Aquel que logra realizar la 'Realidad' (por ejemplo, la <Esencia de la Mente>) en su interior

Sabe que la 'Verdadera Mente' ha de ser buscada separada de falsos fenómenos.

Si tenemos la mente limitada por fenómenos ilusorios

¿Dónde ha de ser encontrada la Realidad, cuando todo fenómeno es irreal?

Los seres sintientes son móviles;

Los objetos inanimados son estáticos.

Aquel que se entrena con ejercicios para ser inmóvil

(No obtiene otro beneficio) que hacerse tan inmóvil como un objeto inanimado.

Si llegasen a encontrar el verdadero tipo de inmovilidad Hay inmovilidad en la actividad.

La Inmovilidad por si sola (como la de los objetos inanimados) es Inmovilidad (y no Dhyana).

Y en los objetos inanimados la semilla de la Budeidad no será encontrada. Aquel que es un adepto a la discriminación de los varios Dharmalaksanas Habita firmemente en el 'Primer Principio' (Nirvana).

Y así se han de percibir todas las cosas,

Y este es el funcionamiento de Tathata (la Cualidad Esencial). Caminantes del Camino,

Hagan un esfuerzo y presten atención Que como seguidores de la Escuela Mahayana Ustedes no albergan esa clase de conocimiento Que los limita a la rueda de nacimientos y muertes. Con aquellos que tienen afinidad Discutamos sobre Budismo.

Y con aquellos con puntos de vista diferentes a los nuestros Tratémoslos con cortesía y así hagámoslos felices.

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(Pero) las disputas son ajenas a nuestra Escuela,

Pues son incompatibles con su doctrina.

El ser intolerante y discutir con otros omitiendo esta regla

Es exponer nuestra <Esencia de la Mente> a la amargura de la existencia mundana.

Habiendo escuchado esta estrofa, la asamblea en su conjunto hizo una reverencia. De acuerdo con los deseos del Patriarca, concentraron sus mentes para poner la estrofa en práctica y abstenerse de futuras controversias religiosas.

Viendo que el Patriarca moriría en un futuro cercano, el Mayor Fat Hoi, después de postrarse dos veces preguntó – Señor, a su entrada al Parinirvana, ¿quién será el heredero del manto y el Dharma?

– Todos mis sermones – replicó el Patriarca – desde que prediqué en el Monasterio de Tai Fan hasta ahora, pueden copiarse para su circulación en un volumen que ha de ser titulado 'El Sutra pronunciado sobre el Estrado del Tesoro de la Ley' (Dharmaratha). Cuídenlo mucho y transmítanlo de una generación a otra para la salvación de todos los seres sintientes. Aquel que predica de acuerdo a sus enseñanzas predica el Dharma Ortodoxo.

Y hasta aquí llegamos con el tema del Dharma. En cuanto a la transmisión del manto, esta práctica debe ser descontinuada. ¿Por qué? Porque todos ustedes tienen una fe implícita en mi enseñanza, y al estar libres de toda duda, son capaces de llevar a cabo el noble y elevado objeto de nuestra Escuela. Es más, de acuerdo al significado implícito en la estrofa de Bodhidharma, el primer Patriarca, en lo referente a la transmisión del Dharma, no es necesario transmitir el manto para la posteridad. La estrofa dice:

El objeto de mi visita a esta tierra (China, por ejemplo)
Es trasmitir la Ley para la liberación de aquellos que viven engañados.
En cinco pétalos las flores estarán completas.
Después, el fruto se cosechará naturalmente.

* * *

El Patriarca añadió – Instruida Audiencia, purifiquen sus mentes y escúchenme. Aquel que desea lograr el Conocimiento Omnisciente de un Buda deberá conocer el 'Samadhi del Objeto Especifico' y el 'Samadhi del Modo Especifico'. En todas las circunstancias debemos liberarnos del apego a los objetos, y nuestra actitud hacia ellos deberá ser neutral e indiferente. No permitamos que ni el éxito ni el fracaso, ni el beneficio ni la pérdida, nos preocupen. Permanezcamos calmados y serenos, modestos y cómodos, simples y desapasionados. Tal es el 'Samadhi del Objeto Especifico'. En todas las ocasiones, ya sea que estemos parados, caminando, sentados o reclinados, seamos absolutamente íntegros. Entonces, permaneciendo en nuestro santuario, y sin el menor movimiento, estaremos virtualmente en el Reino de la Tierra Pura. Tal es el 'Samadhi del Modo Especifico'.

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– Aquel que es completo con estas dos formas de Samadhi puede ser asimilado a un terreno cuyas semillas son sembradas desde su interior. Cubierto por el lodo, las semillas reciben nutrimento del sembrado y crecerán hasta que el fruto madure.

– Lo que ahora predico para ustedes es similar a la lluvia que llega oportunamente a humedecer una vasta extensión de tierra. La naturaleza Búdica en su interior puede ser asimilada a la semilla que, siendo humedecida por la lluvia, crecerá rápidamente Aquel que sigue mis instrucciones ciertamente logrará el Bodhi. Aquel que sigue mi enseñanza ciertamente logrará el fruto grandioso (de la Budeidad). Escuchen mi estrofa:

La semilla de Buda latente en nuestra mente
Germinará al arribo de la lluvia que todo lo penetra.
Habiendo alcanzado intuitivamente la 'flor' de la doctrina,
Uno está destinado a cosechar el fruto de la Iluminación.

Entonces añadió – El Dharma es no-dual y así es la mente. El Camino es puro y más allá de toda forma. Les advierto que no usen aquellos ejercicios de meditación para permanecer quietos o para mantener la mente en blanco. La mente es pura por naturaleza, así que no hay nada por lo que debamos implorar o abandonar. Cada uno de ustedes haga lo mejor que pueda, y vayan a donde las circunstancias los conduzca.

Entonces los discípulos hicieron una reverencia y se retiraron.

En el día 8° de la 7a Luna, el Patriarca, de repente, ordenó a sus discípulos de tener listo un bote para su regreso a Sun Chow (su lugar nativo). En bloque le suplicaron misericordiosamente que se quedara.

– Es apenas natural el que deba irme – dijo el Patriarca – ya que la muerte es el resultado inevitable del nacimiento, e incluso los varios Budas que aparecen en este mundo tienen que pasar por la muerte mundana antes de entrar en el Parinirvana. No puede haber excepción para mi cuerpo físico, que deberá yacer en alguna parte.

– Después de tu visita a Sun Chow – le suplicó la asamblea – tarde o temprano, por favor regresa aquí.

– Las hojas caídas regresan a donde se encuentra la raíz, y cuando vine por primera vez, no tenía boca – replicó el Patriarca.

Entonces ellos preguntaron – Señor, ¿a quién trasmitirá la 'Matriz del Ojo de la Ley Ortodoxa'?

– Hombres de principios la obtendrán, y aquellos que estén libres de conceptos arbitrarios (literalmente, sin mente) lo entenderán.

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Ellos siguieron preguntando – ¿Alguna calamidad caerá sobre ti en el futuro?

Cinco o seis años después de mi muerte – replicó el Patriarca – cierto hombre vendrá para cortar mi cabeza. He hecho la siguiente profecía de la cual por favor tomen nota:

Hasta la coronilla de los padres se han hecho ofrendas,
Pues la boca debe ser alimentada.
Cuando la calamidaddel 'Hombre' acontece,
Young y Liu serán los oficiales.

Y añadió – Siete años después de mi partida dos Bodhisattvas del Este, el uno laico y el otro un Bhikkhu, predicarán al mismo tiempo, diseminarán la Ley extensamente, establecerán nuestra Escuela sobre base firme, renovarán nuestros monasterios y transmitirán la doctrina a numerosos y promitentes sucesores.

– ¿Podría dejarnos saber por cuántas generaciones ha sido transmitido este Drama desde la aparición del primer Buda hasta ahora? – preguntaron los discípulos.

– Los Budas que han aparecido en este mundo son muchos para llevar la cuenta –replicó el Patriarca. – Pero comencemos por los últimos siete Budas. Ellos son:

Del último Kalpa, Alamkarakalpa:

Buda Vipassin Buda Sikhin Buda Vessabhu

Del Kalpa actual, Bhadrakalpa

Buda Kakusundha Buda Konogamana Buda Kassapa Buda Gautama

Desde el Buda Gautama, la Ley fue primero transmitida a:

Primer Patriarca Arya Mahakasyapa [1] (A su vez transmitido a)

[1. Trazar el zen hasta Mahakasyapa ahora se considera un invento. La historia está ausente de los primeros escritos sobre la historia zen y no aparece por escrito hasta 1036. Ver Stuart Lachs, Capítulo 1, nota 8 (inglés): /zen/.../1-american-zen.htm#note-8 ]

2° Patriarca Arya Ananda

3° Patriarca Arya Sanavasa

4° Patriarca Arya Upagupta

5° Patriarca Arya Dhritaka

6° Patriarca Arya Michaka

7° Patriarca Arya Vasumitra

8° Patriarca Arya Buddhanandi

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9° Patriarca Arya Buddhamitra

10° Patriarca Arya Parsva

11° Patriarca Arya Punyayasas

12° Patriarca Bodhisattva Asvaghosa

13° Patriarca Arya Kapimala

14° Patriarca Bodhisattva Nagarjuna

15° Patriarca Kanadeva

16° Patriarca Arya Rahulata

17° Patriarca Arya Sanghanandi

18° Patriarca Arya Sanghayasas

19° Patriarca Arya Kumarata

20° Patriarca Arya Jayata

21° Patriarca Arya Vasubandhu

22° Patriarca Arya Manura

23° Patriarca Arya Haklenayasas

24° Patriarca Arya Simha

25° Patriarca Arya Vasiatia

26° Patriarca Arya Punyamitra

27° Patriarca Arya Prajnatara

28° Patriarca Arya Bodhidharma (el Primer Patriarca en China)

29° Patriarca Gran Maestro Wei Ho

30° Patriarca Gran Maestro Tsang Tsan

31° Patriarca Gran Maestro Tu Shun

32° Patriarca Gran Maestro Hwang Yan

Y yo soy el 33° Patriarca (por ejemplo, el 6° Patriarca en China). De este modo, por sucesión discipular, el Dharma fue transmitido de un Patriarca a otro. De aquí en adelante, ustedes en su debido tiempo deben trasmitirlo para la posteridad pasándolo de una generación a otra, de forma que la tradición pueda ser preservada.

En el día 3° de la 8a Luna del año de Kwai Tsau, el 2° año de Sin Tin Era, después de haber comido en el Monasterio de Kwok Yen, el Patriarca se dirigió a sus discípulos como sigue:

– Por favor tomen asiento en orden de antigüedad, porque me voy a despedir.

Enseguida, Fat Hoi se dirigió al Patriarca – Señor, sería usted tan amable de dejarnos para la posteridad instrucciones definitivas para que las personas que están bajo la falsa ilusión puedan realizar la naturaleza Búdica.

– El Patriarca replicó – No es posible para esos hombres realizar la naturaleza Búdica ya que están familiarizados con la naturaleza de los seres sintientes ordinarios. Pero buscar la Budeidad sin dicho conocimiento sería en vano, aun dedicando eones de tiempo en la búsqueda.

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– Ahora, permítanme mostrarles como familiarizarse con la naturaleza de los seres sintientes al interior de sus mentes, y así poder realizar la naturaleza Búdica latente en ustedes. Conocer a Buda no es distinto a conocer seres sintientes, ya que estos últimos son Budas en potencia, mientras que un Buda no ve diferencia entre él y otros seres. Cuando los seres sintientes realizan la <Esencia de la Mente>, ellos son Budas. Si un Buda está bajo el engaño en su <Esencia de la Mente>, él es entonces un ser ordinario. La pureza en la <Esencia de la Mente> hace Budas de los seres ordinarios. La impureza en la <Esencia de la Mente> regresa incluso a un Buda a la condición de un ser ordinario. Cuando sus mentes están torcidas o depravadas, son seres ordinarios con la naturaleza Búdica latente en ustedes. Por otra parte, cuando dirigen sus mentes hacia la pureza y la rectitud, incluso por un momento, ustedes son un Buda.

– En nuestra mente hay un Buda, y ese Buda interno es el Buda verdadero. Si no buscáramos a Buda en nuestra mente, ¿dónde encontraríamos al Buda verdadero? No duden que Buda está en su mente, aparte de lo cual nada puede existir. Dado que todas las cosas o fenómenos son la producción de nuestra mente, el Sutra dice, "Cuando la actividad mental comienza, varias cosas llegan a existir; cuando la actividad mental cesa, ellas también cesan de existir." Al despedirme de ustedes, permítanme dejarles una estrofa titulada 'El Buda Verdadero de la <Esencia de la Mente>'. Las generaciones futuras que entienden su significado podrán realizar la <Esencia de la Mente> y lograr la Budeidad. Dice:

La <Esencia de la Mente> o Tathata (la Cualidad Esencial) es el verdadero Buda,

Mientras que los puntos de vista herejes y los tres elementos venenosos son Mara (Satán).

Iluminados por de los puntos de vista correctos, llamamos al Buda en nuestro interior.

Cuando nuestra naturaleza está dominada por los tres elementos venenosos Se dice que estamos poseídos por Mara;

Pero cuando la Visión Correcta elimina de nuestra mente dichos elementos venenosos

Mara se transformará en un Buda verdadero.

El Dharmakaya, el Sambhogakaya, y el Nirmanakaya –

Estos tres Cuerpos emanan de uno solo (la <Esencia de la Mente>, por ejemplo).

Aquel que es capaz de comprender este hecho intuitivamente Ha sembrado las semillas, y cosechará los frutos de la Iluminación. Es desde el Nirmanakaya que nuestra 'Naturaleza Pura' emana; En la primera esta última ha de ser encontrada.

Guiada por la 'Naturaleza Pura', el Nirmanakaya marcha por el Camino Correcto,

Y algún día llegará al Sambhogakaya, perfecto e infinito.

La 'Naturaleza Pura' es una superación de nuestros instintos sensuales; Deshaciéndonos de la sensualidad, logramos el Dharmakaya Puro. Cuando nuestro temperamento es tal que ya no somos más esclavos de los cinco objetos sensoriales,

Y cuando hemos realizado la <Esencia de la Mente> aún por un solo momento, entonces conoceremos la Verdad.

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De ser tan afortunados en esta vida como para ser seguidores de la Escuela de la Inmediatez,

En un instante veremos al Bhagavat de nuestra <Esencia de la Mente>. Aquel que busca al Buda (en su exterior) practicando ciertas doctrinas No conoce donde ha de ser encontrado el verdadero Buda. Aquel que es capaz de realizar la Verdad en su propia mente Ha sembrado la semilla de la Budeidad.

Aquel que no ha realizado la <Esencia de la Mente> y busca al Buda en el exterior

Es un tonto motivado por deseos equivocados.

Para la posteridad, dejo aquí las enseñanzas de la Escuela de la Inmediatez Para la salvación de todos los seres sintientes que se preocupen por practicarlas.

¡Escúchenme ustedes discípulos del futuro!

Su tiempo habrá sido fatalmente malgastado si ustedes se niegan a poner estas enseñanzas en práctica.

Habiendo recitado la estrofa, añadió – Cuídense mucho. Después de mi muerte, no sigan la tradición mundana de llorar y lamentarse. Los mensajes de condolencia no deben de ser aceptados, ni la ropa de luto debe ser usada. Esas cosas son contrarias a la Enseñanza Ortodoxa, y aquel que las hace no es mi discípulo. Lo que deben hacer es conocer su propia mente y realizar su propia naturaleza Búdica, la cual ni descansa ni se mueve, ni llega a existir ni cesa de existir, ni viene ni va, ni afirma ni niega, ni reside ni parte. Para que sus mentes no permanezcan en el engaño y por lo tanto fracasen en comprender mi significado, les repito lo siguiente para que puedan realizar su <Esencia de la Mente>: Después de mi muerte, si siguen mis instrucciones y las practican consecuentemente, el que me encuentre lejos de ustedes no tendrá importancia alguna. Por otra parte, si van en contra de mis enseñanzas, ningún beneficio podrán obtener, aun si permaneciera aquí con ustedes.

Entonces pronunció otra estrofa:

Imperturbable y sereno el hombre ideal no practica virtud alguna.
Afianzado en sí mismo y desapasionado, no comete pecado.
Calmado y silencioso, renuncia a ver y a escuchar.
Imparcial y recto su mente no habita en ninguna parte.

Habiendo pronunciado esta estrofa, se sentó reverentemente hasta la tercera posta de la noche. Entonces dijo abruptamente a sus discípulos – Me voy ahora – y murió de súbito. Una fragancia peculiar penetró su habitación y un arco iris lunar parecía unir al cielo con la tierra. Los árboles en el bosque se tornaron blancos y los pájaros y las bestias lloraron apesadumbrados.

En la 11a Luna de ese año, la duda sobre el lugar donde debía descansar el Patriarca se prestó para una disputa entre los oficiales del gobierno de Kwong Chow, Shiu Chow, y Sun Chow, todos ansiosos de poder mantener los restos del Patriarca en sus respectivos distritos. Los discípulos del Patriarca, junto con otros Bhikkhus y laicos tomaron parte en la controversia. Siendo incapaces de llegar a un acuerdo entre ellos mismos, quemaron incienso y le rezaron al Patriarca para que les indicara por medio de la dirección del humo el lugar que él mismo hubiera escogido. Como el humo se dirigía directamente a Tso Kai, la estupa (donde el cuerpo descansaba) junto con el manto heredado y la escudilla, fueron allí colocados el día 13° de la 11a Luna.

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Al próximo año, en el día 25° de la 7a Luna, el cuerpo fue retirado de la estupa, y Fong Pin, un discípulo del Patriarca, lo cubrió con barro de incienso. Acordándose de la predicción del Patriarca de que alguien le quitaría la cabeza, los discípulos, antes de regresar el cuerpo a la estupa y a manera de precaución, le reforzaron el cuello envolviéndolo con láminas de hierro y paños barnizados con savia de árboles. De repente, un destello de luz blanca salió de la estupa dirigiéndose directo al cielo, la cual solo se dispersó tres días después. El incidente fue debidamente reportado al Trono por los oficiales del Distrito de Shiu Chow. Por orden imperial, lápidas con inscripciones grabadas fueron erigidas para registrar la vida del Patriarca.

El Patriarca heredó el manto cuando tenía 24 años, se rapó la cabeza (por ejemplo, fue ordenado) a los 39, y murió a la edad de 76 años. Por treinta y siete años predicó para beneficio de todos los seres sintientes. Cuarenta y tres de sus discípulos heredaron el Dharma, y con su consentimiento expreso, llegaron a ser sus sucesores; mientras que aquellos que lograron la iluminación y así abandonaron el sendero de los hombres ordinarios son demasiado numerosos para ser contados.

El manto transmitido por Bodhidharma como insignia del Patriarcado, el manto Mo La y la escudilla de cristal presentada por el Emperador Chung Chung, la estatua del Patriarca trabajada por Fong Pin, y otros artículos sagrados, fueron entregados al cuidado del guardián de la estupa y deben permanecer en el Monasterio de Po Lam para proteger el bienestar del templo. El Sutra pronunciado por el Patriarca fue publicado y ha circulado para la divulgación de los principios de la Escuela del Dharma. Todos estos pasos fueron seguidos para la prosperidad de las 'Tres Gemas' (por ejemplo, el Buda, la Ley y el Orden) tanto como para el bienestar general de todos los seres sintientes.

FINAL DEL SUTRA

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