Tema oscuro:

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Sutra del sexto patriarca

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"Sutra de la Plataforma"

Hui Neng

tcc Wei Lang (638-713)

Traducción al español por Rev. Yin Zhi Shakya

Versión de Humphries, capítulos reordenados para que coincidan con la versión en inglés de Goddard

Capítulo I Autobiografía de Hui Neng

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En cierta ocasión, habiendo llegado el Patriarca al Monasterio de Pao Lam, el Prefecto Wai, de Shiu Chow, y otros oficiales fueron allí para pedirle que dictara unas conferencias públicas sobre Budismo en el salón de conferencias del Templo Tai Fan en la Ciudad (de Cantón). [Guangzhou]

Tai-fan Temple Guangxiao Temple (Guangzhou)

En su debido momento, estaban en asamblea (en el salón de conferencia) el Prefecto Wai, los oficiales gubernamentales y los eruditos Confucianos, cerca de treinta cada uno, y los Bhikkhus, Bhikkhunis, los Taoístas y los laicos, hasta un número cercano a mil. Después que el Patriarca tomara su asiento, la congregación en su totalidad le rindió homenaje y le pidió que predicara sobre las leyes fundamentales del Budismo. Sobre lo cual, Su Santidad ofreció la siguiente platica:

Instruida audiencia, nuestra <Esencia de Mente> (literalmente nuestra propia naturaleza) que es la semilla o el núcleo de la iluminación (Bodhi) es pura por naturaleza y tan solo haciendo uso de ella, podemos alcanzar la Budeidad directamente. Ahora permítanme decirles algo acerca de mi propia vida y como llegué a poseer las enseñanzas esotéricas de la Escuela de Dhyana (o el Zen).

Mi padre, un nativo de Fan Yang, fue despedido de su cargo oficial y desterrado a ser un plebeyo en Sun Chow en Kwangtung. Fui desafortunado porque mi padre murió cuando yo era muy joven, dejando a mi madre pobre y miserable. Nos mudamos a Kwang Chow (Cantón) y por este entonces estábamos en muy malas condiciones.

Un día estaba vendiendo leña en el mercado, cuando uno de mis clientes me ordenó que le llevara un atado a su tienda. Después de que la mercancía había sido entregada y el pago recibido, salí de la tienda y me encontré con un hombre recitando un Sutra. Tan pronto oí el texto del Sutra, mi mente se iluminó instantáneamente. Le pregunté al hombre el nombre del libro que estaba recitando y me contestó que era el Sutra del Diamante (Vajracchedika o El Diamante Cortador). Más adelante le indagué de dónde había venido y por qué recitaba ese Sutra en particular. Contestó que venía del Monasterio de Tung Tsan en el Distrito de Wong Mui de Kee Chow; y que el abad encargado de este templo era Hwang Yan, el Quinto Patriarca; que había cerca de mil discípulos bajo su tutela; y que cuando fue allá a rendirle homenaje al Patriarca, asistió a las conferencias sobre este Sutra. Más adelante me dijo que Su Santidad alentaba tanto a los laicos como a los monjes a recitar esta escritura, ya que por hacerlo podrían realizar su propia <Esencia de Mente> y así alcanzar la Budeidad directamente.

Debe ser debido a mi buen karma en las vidas pasadas que oí acerca de esto, y que recibí diez taels (moneda usada en China antiguamente, equivalente en valor a su peso, 1 Vi onza, en plata) para la manutención de mi madre de un hombre que me aconsejó que fuera a Wong Mui a entrevistarme con el Quinto Patriarca. Después que se hicieron los arreglos pertinentes para mi madre, partí para Wong Mui, tomándome menos de treinta días el llegar allí.

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Entonces, fui a rendirle homenaje al Patriarca quien me preguntó de dónde venía y que esperaba obtener de él.

Le repliqué - Soy un plebeyo de Sun Chow de Kwangtung. He viajado desde lejos para presentarle mis respetos y para pedirle nada más que la Budeidad.

– ¿Eres un indígena de Kwangtung, un salvaje? ¿Cómo puedes esperar ser un Buda? -preguntó el Patriarca.

A lo cual le contesté - aunque hay hombres del norte y hombres del sur, el norte y el sur no hacen la diferencia en sus naturalezas Búdicas. Un salvaje es diferente de Su Santidad físicamente, pero no hay diferencia en nuestra naturaleza Búdica.

Se deponía a responderme pero la presencia de otros discípulos lo hizo detenerse al instante. Entonces me ordenó que me uniera con el grupo para trabajar.

Entonces le dije - Su Santidad, ¿me permite decirle que Prajna (la Sabiduría Trascendental) surge con frecuencia en mi mente? Cuando uno no se desvía de su propia <Esencia de Mente>, uno puede ser llamado el 'campo de méritos'. ² ¿Yo no sé que trabajo Su Santidad me pondrá a hacer?

2  Título de honor dado a los monjes, a medida que ellos obtienen las mejores oportunidades para sembrar y esparcir la 'semilla' de los méritos a otros.

– Este salvaje es muy brillante - comentó él. Ve al establo y no hables más.

Entonces me retiré al campo de trabajo y uno de los hermanos me dijo que partiera leña y sacudiera el arroz.

Más de ocho meses después, el Patriarca me vio un día y dijo - Sé que tu conocimiento del Budismo es muy puro; pero tengo que abstenerme de hablar contigo por temor a que los que hacen el mal te dañen. ¿Entiendes?

– Sí Señor, entiendo - repliqué. Procuro pasar desapercibido y nunca me atrevería a acercarme a su edificio.

Un día el Patriarca convocó en asamblea a todos sus discípulos y les dijo:

– La pregunta del incesante re-nacer es muy importante. Día tras día, en lugar de tratar de liberarse ustedes mismos de este mar agrio de la vida y la muerte, ustedes parecen perseguir únicamente meritos corruptos (por ejemplo, meritos que causarán el re-nacer). Sin embargo los méritos no serán de ninguna ayuda, si su <Esencia de la Mente> está oscurecida. Vayan y busquen por Prajna (la Sabiduría) en sus propias mentes y escríbanme una estrofa (gatha) al respecto. Aquel que entienda lo que la <Esencia de la Mente> es, le será entregado el manto (la insignia del Patriarcado) y el Dharma (ejemplo, las enseñanzas esotéricas de la Escuela de Dhyana), y lo proclamaré el Sexto Patriarca. Retírense rápidamente. No tarden en escribir la estrofa, ya que la deliberación es completamente innecesaria y no sirve para nada. El hombre que ha realizado la <Esencia de la Mente> puede hablar de ella al instante, tan pronto como le hablan acerca de ella; y no la puede perder de vista, incluso cuando esté en medio de una batalla.

Habiendo recibido la instrucción, los discípulos se retiraron y se dijeron los unos a los otros:

– No tiene propósito para nosotros concentrar nuestras mentes para escribir la estrofa y remitirla a Su Santidad dado que el Patriarcado está designado a ser ganado por Shin Shau, nuestro instructor. Y si nosotros escribimos superficialmente, eso sólo sería un gasto de energía.

Después de oír esto, todos ellos decidieron no escribir la estrofa y dijeron:

– ¿Por qué tenemos que tomarnos esta molestia? En lo sucesivo, nosotros simplemente seguiremos a nuestro instructor, Shin Shau, dondequiera que él vaya, y buscaremos su guía.

Mientras tanto, Shin Shau razonó para si mismo.

– Considerando que soy su maestro, ninguno de ellos tomará parte en esta competencia. Me pregunto si debo escribir la estrofa y referirla a Su Santidad. Si no lo hago, ¿cómo puede el Patriarca saber qué tan profundo o que tan superficial es mi conocimiento? Si mi objeto es obtener el Dharma, mi intención es pura. Si mi objeto fuera el Patriarcado, eso estaría mal. En ese caso, mi mente sería mundana y mi acción sería equivalente a robar el asiento sagrado del Patriarca. Pero si no remito mi estrofa, nunca tendré la oportunidad de obtener el Dharma. ¡Definitivamente es un asunto muy difícil de decidir!

Enfrente del edificio del Patriarca había tres corredores cuyas paredes debían ser pintadas por un artista de la corte, llamado Lo Chun, con imágenes del (Sutra) Lankavatara representando la transfiguración de la asamblea y con escenas enseñando la genealogía de los cinco Patriarcas para la información y veneración del público.

Cuando Shin Shau hubo compuesto su estrofa, intentó muchas veces de remitirla al Patriarca; pero tan pronto como se acercaba a su edificio su mente estaba tan perturbada que comenzaba a sudar profundamente. No encontraba valor suficiente para remitirla, aunque en el curso de cuatro días ya había hecho trece intentos.

Entonces, se sugirió a sí mismo:

– Sería mejor escribirla en la pared del corredor y dejar que el Patriarca la viera por él mismo. Si la aprueba, saldré a rendirle homenaje y decirle que yo la compuse; pero si la desaprueba, ¡entonces habré desperdiciado muchos años en esta montaña recibiendo los homenajes totalmente inmerecidos! En ese caso, ¿qué progreso habré logrado al aprender Budismo?

Esa noche, a las doce en punto, él fue secretamente con una lámpara, a escribir la estrofa sobre la pared del corredor sur, de manera que el Patriarca pudiera conocer el discernimiento espiritual que él había logrado. La estrofa leía:

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Nuestro cuerpo es el árbol de Bodhi,
Y nuestra mente es un espejo resplandeciente.
Con cuidado los limpiamos, hora por hora,
Sin permitir que el polvo se aloje.

Tan pronto como lo hubo escrito se retiró a su habitación; así que nadie supo lo que había hecho. Ya en su habitación reflexionó otra vez:

– Mañana, cuando el Patriarca vea mi estrofa y esté complacido con ella, estaré listo para el Dharma; pero si dice que está mal, eso significará que soy inepto para el Dharma debido a las malas acciones de mis vidas previas que oscurecen densamente mi mente. ¡Es difícil saber lo que el Patriarca dirá acerca de ella! - Así siguió pensando hasta el amanecer, ya que no podía dormir ni sentarse con tranquilidad.

Pero el Patriarca ya sabía que Shin Shau no había entrado por la puerta de la iluminación, y que no conocía la <Esencia de la Mente>.

En la mañana, él Patriarca mandó a buscar al Señor Lo, el artista de la corte, y fue con él al corredor sur para que lo pintara con las imágenes. De casualidad vio la estrofa y le dijo al artista:

– Estoy apenado por haberlo molestado y hecho venir tan lejos, pero por ahora no hay que pintar las paredes. Como dice el Sutra, "Todas las formas o fenómenos son transitorios e ilusivos". Será mucho mejor dejar la estrofa aquí de manera que las personas puedan estudiarla y recitarla. Si realmente ponen su enseñanza en práctica, serán salvados de la miseria de nacer en estos dominios de existencia diabólica (gatis). ¡El mérito obtenido por aquél que la practique será definitivamente muy grande!

Entonces, ordenó que se quemara incienso, y que todos los discípulos le rindieran homenaje a la estrofa y la recitaran, de manera que realizaran la <Esencia de la Mente>. Después de haberla recitado, todos exclamaron - ¡Bien hecho!

A medianoche, el Patriarca mandó a buscar a Shin Shau para que viniera a su edificio, y le preguntó si él había escrito la estrofa - Así es, Señor - replicó Shin Shau - No me atrevo a ser tan vanidoso como para esperar obtener el Patriarcado, pero le pido gentilmente a Su Santidad que me diga si mi estrofa refleja aunque sea un grano de sabiduría.

– Tu estrofa - replicó el Patriarca - muestra que no has realizado todavía la <Esencia de la Mente>. Hasta ahora has alcanzado la 'puerta de la iluminación', pero no has entrado en ella. El buscar la iluminación suprema con un entendimiento como el tuyo difícilmente puede ser exitoso.

– Para lograr la suprema iluminación, uno debe ser capaz de conocer espontáneamente su propia naturaleza o <Esencia de la Mente>, la cual ni es creada ni puede ser aniquilada. De Ksana a Ksana (sensaciones momentáneas) uno debe ser capaz de darse cuenta de la <Esencia de la Mente> todo el tiempo. Entonces todas las cosas serán libres de restricciones (por ejemplo, emancipadas). Tan pronto como conocemos el Tatagatha (la Semejanza es otro nombre para la <Esencia de la Mente>) estaremos libre de la falsa ilusión; y en todas las circunstancias, la mente de uno estará en un estado de 'Semejanza'. Tal estado de mente es la verdad absoluta. Si puedes ver las cosas en ese estado de ánimo mental, habrás conocido la <Esencia de la Mente>, que es la iluminación suprema.

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– Mejor será que te vayas a pensarlo de nuevo por un par de días, y para ese entonces me remitirás otra estrofa. Si tu estrofa demuestra que has cruzado la 'puerta de la iluminación', te transmitiré el manto y el Dharma.

Shin Shau reverenció al Patriarca y se fue. Por muchos días, él trató en vano de escribir otra estrofa. Esto incomodó su mente tanto que no podía encontrar tranquilidad, como se estuviera en una pesadilla, y no pudiera encontrar comodidad ni sentándose ni caminando.

Niño chino aborigen

Dos días después sucedió que un muchacho que pasaba por el lugar donde yo estaba sacudiendo el arroz recitó en voz alta la estrofa escrita por Shin Shau. Tan pronto la escuché, supe al instante que el autor todavía no había percibido la <Esencia de la Mente>. Pues aunque yo aún no había recibido enseñanza acerca de ésta, ya tenía una idea general sobre ella.

– ¿Qué estrofa es ésta? - le pregunté al muchacho - Tú, salvaje - replicó - ¿no te has enterado? El Patriarca les dijo a sus discípulos que el asunto del incesante re-nacer es de gran importancia, y que aquellos que deseaban heredar su manto y Dharma debían escribirle una estrofa y que aquel que tuviera el entendimiento de la <Esencia de la Mente> los obtendría y lo proclamaría el Sexto Patriarca. El anciano mayor Shin Shau escribió esta estrofa 'Sin Forma' sobre la pared del corredor sur y el Patriarca nos dijo que la recitáramos. También dijo que aquellos que realmente pusieran en práctica su enseñanza obtendrían un gran mérito y serían salvados de la miseria de nacer en los dominios diabólicos de la existencia.

Le dije al muchacho que yo también deseaba recitar la estrofa, de manera que pudiera tener afinidad con su enseñanza en una vida futura. Además le dije que aunque había estado allí sacudiendo arroz por ocho meses, nunca había estado en el edificio y que él tendría que enseñarme donde estaba la estrofa para presentarle mis respetos.

El muchacho me llevó allí y le pedí que me la leyera, ya que yo era analfabeto. Un oficial subalterno del Distrito de Kong Chau llamado Chang Tat Yung, que por casualidad estaba presente, me la leyó en alta voz. Cuando terminó de leerla le dije que también yo había compuesto una estrofa, y le pedí que la escribiera por mí.

– ¡Definitivamente extraordinario - exclamó - que tú también puedas componer una estrofa!

– No desprecies a un principiante - le dije - si eres un buscador de la suprema iluminación. Deberías saber que la clase más baja puede tener la mayor agudeza, mientras que la más alta puede estar necesitada de inteligencia. Si desprecias a otros, cometes un gran pecado.

– Dicta tu estrofa - dijo él. La escribiré por ti. ¡Pero no te olvides de liberarme, si logras triunfar en obtener el Dharma!

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– Mi estrofa lee:

No hay un árbol de Bodhi,
Ni base para un espejo brillante.
Dado que todo es vacío,
¿Dónde puede el polvo alojarse?

Cuando terminó de escribirla, todos los discípulos y otros presentes se sorprendieron grandemente. Llenos de admiración se dijeron unos a otros:

– ¡Qué maravilla! No hay duda que no debemos juzgar a las personas por su apariencia. ¿Cómo puede ser que por tanto tiempo hayamos puesto a trabajar para nosotros un a Bodhisattva encarnado?

Viendo que la multitud estaba abrumada de asombro, el Patriarca borró la estrofa con su zapato, temiendo que los celosos me pudieran hacer daño; y opinó que el autor de la estrofa tampoco había percibido la <Esencia de la Mente> lo cual todos tomaron por hecho.

Al día siguiente el Patriarca vino secretamente a la habitación donde el arroz estaba siendo machacado. Viendo que yo estaba trabajando con una piedra de mortero para machacar, me dijo:

– Un buscador del camino arriesga su vida por el Dharma. ¿O no debería proceder así? -Entonces preguntó - ¿Está listo el arroz?

– Hace rato que lo está - le respondí - sólo falta cernirlo. - El Patriarca golpeó tres veces el mortero con su bastón y se retiró.

Sabiendo lo que su mensaje significaba, en la tercera posta de la noche fui a su habitación. Usando el manto como mampara, de manera que nadie nos pudiera ver, me expuso el Sutra Diamante. Cuando llegó la oración que dice - "Uno debe usar su mente de tal forma que esté libre de cualquier apego", ³ en ese momento me iluminé completamente, y comprendí que todas las cosas en el universo son la <Esencia de la Mente> misma.

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– ¡Quién habría pensado - le dije al Patriarca - que la <Esencia de la Mente> es intrínsecamente pura! ¡Quién habría pensado que la <Esencia de la Mente> es intrínsecamente libre de llegar a ser o de aniquilarse! ¡Quién habría pensado que la <Esencia de la Mente> es intrínsecamente auto-suficiente! ¡Quién habría pensado que la <Esencia de la Mente> es intrínsecamente libre de cambio! ¡Quién habría pensado que todas las cosas son las manifestaciones de la <Esencia de la Mente>!

Sabiendo que yo había percibido la <Esencia de la Mente>, el Patriarca dijo - Para aquel que no conoce su propia mente, no tiene uso el aprender Budismo. Por otra parte, aquél que conoce su propia mente y ve intuitivamente su propia naturaleza, él es un Héroe, un 'Maestro de dioses y hombres', 'Buda'.

– Tú eres ahora el Sexto Patriarca - dijo él - Cuídate, y libra a tantos seres sintientes como sea posible. Esparce y preserva la enseñanza, y no dejes que ella llegue a su fin. Toma nota de mi estrofa:

Los seres sintientes que esparcen las semillas de la iluminación
En el campo de la Causalidad recogerán los frutos de la Budeidad.
Los objetos inanimados vacíos de la naturaleza Búdica
Ni esparcen ni recogen.

Más adelante dijo - Cuando el Patriarca Bodhidharma llegó por primera vez a China, la mayoría de los chinos no tenían confianza en él, por lo tanto este manto pasó de un Patriarca a otro a manera de testimonio. En cuanto al Dharma, éste es trasmitido de corazón a corazón, y el receptor debe entenderlo por su propio esfuerzo. Desde tiempos inmemoriales ha sido la práctica de un Buda el pasar a su sucesor la quinta esencia del Dharma, y para un Patriarca el trasmitir a otro la enseñanza esotérica de corazón a corazón. Como el manto puede ser causa de disputa, tú serás el último que lo herede. Si lo entregases a tu sucesor, tu vida estaría en peligro eminente. Ahora abandona este lugar tan pronto como puedas, ya que temo que alguien pueda hacerte daño.

– ¿Adónde debo ir? - le pregunté.

– En Wei te detienes y en Wui te aíslas - replicó.

Después de haber recibido el manto y la escudilla de mendigar en el medio de la noche, le dije al Patriarca que, siendo un sureño, no conocía las rutas montañosas, y que me era imposible llegar a la boca del río (para coger un bote).

– No necesitas preocuparte - dijo él - iré contigo.

Entonces, él me acompañó a Kiukiang, y allí me ordenó montar un bote. A medida que él mismo remaba, le dije que se sentara y me dejara remar.

– Sólo es correcto que yo te cruce - dijo - (una alusión al océano de nacimiento y muerte que uno tiene que cruzar antes de que la orilla del Nirvana pueda ser alcanzada).

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A esto repliqué - mientras yo permanezca engañado, tú has de cruzarme; pero después de la iluminación, debo cruzarlo por mí mismo. (Aunque el término 'cruzar' es el mismo, es usado en una forma diferente en cada caso.) Como he nacido en la frontera, incluso al hablar mi pronunciación es incorrecta, (pero a pesar de eso) he tenido el honor de heredar el Dharma de usted. Dado que estoy iluminado ahora, es únicamente lo correcto que yo cruce el mar de nacimiento y muerte por mí mismo realizando mi propia <Esencia de Mente>.

A esto repliqué - mientras yo permanezca engañado, tú has de cruzarme; pero después de la iluminación, debo cruzarlo por mí mismo. (Aunque el término 'cruzar' es el mismo, es usado en una forma diferente en cada caso.) Como he nacido en la frontera, incluso al hablar mi pronunciación es incorrecta, (pero a pesar de eso) he tenido el honor de heredar el Dharma de usted. Dado que estoy iluminado ahora, es únicamente lo correcto que yo cruce el mar de nacimiento y muerte por mí mismo realizando mi propia <Esencia de Mente>.

– Así es, así es - coincidió - Comenzando por ti, el Budismo (significando la Escuela Dhyana) llegará a ser muy popular. Tres años después de que me hayas dejado, abandonaré el mundo. Puedes comenzar tu viaje ahora. Vete al sur tan pronto como puedas. No prediques demasiado pronto, ya que el Budismo (la Escuela Dhyana) no es tan fácil de difundir.

Después de despedirme, lo dejé y caminé hacia el Sur. En un período de dos meses, alcancé la Montaña de Tai Yu. Allí noté que cientos de hombres me estaban persiguiendo con la intención de robarme el manto y la escudilla de mendigar.

Entre ellos había un monje llamado Wei Ming cuyo apellido laico era Chen. Él era un general de cuarto rango en la vida laica. Sus modales eran rudos y su temperamento caliente. De todo los perseguidores él era el más vigilante en mi búsqueda. Cuando ya casi me había atrapado, arrojé el manto y la escudilla de mendigar sobre una piedra, diciendo - Este manto no es nada más que un símbolo. ¿Cuál es el uso de llevárselo por la fuerza? (Y entonces me escondí). Cuando él llegó a la piedra, trató de levantarlos, pero no pudo. Entonces gritó - Hermano Laico, Hermano Laico, (porque el Patriarca todavía no se había unido formalmente a la Orden) vengo por el Dharma, no por el manto.

Después de lo cual salí de mi escondite y me puse en cuclillas sobre la roca. Él me reverenció y dijo - Hermano Laico, predícame, por favor.

– Dado que el objetivo de tu visita es el Dharma - le dije - abstente de pensar cualquier cosa y mantén tu mente en blanco. Entonces, te enseñaré. Cuando había hecho esto por un tiempo considerable - le dije - Cuando estás pensando, ni en lo bueno ni en lo malo, ¿qué es en ese momento en particular tu naturaleza real (literalmente, rostro original), Venerable Señor?

Tan pronto como escuchó esto se iluminó. Pero más adelante preguntó - Aparte de esos dichos e ideas esotéricas trasmitidos por el Patriarca de generación en generación, ¿hay alguna otra enseñanza esotérica?

– Lo que te puedo decir no es esotérico - repliqué. Si enciendes tu luz internamente, ⁴ encontrarás lo que es esotérico en ti.

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A pesar de mi estadía en Wong Mui - dijo él - no realicé mi propia naturaleza. Ahora, gracias a tu guía, la conozco como un bebedor de agua conoce cuan fría o caliente puede estar el agua. Hermano Laico, ahora tú eres mi maestro.

Repliqué - Si eso es así, entonces tú y yo somos compañeros-discípulos del Quinto Patriarca. Cuídate.

Respondiéndole a la pregunta de dónde debía ir después, le dije que parara en Yuen y que tomara morada en Mong. Él me rindió homenaje y partió.

Algún tiempo después llegué a Tso Kai. Allí los hacedores del mal me persiguieron otra vez y tuve que refugiarme en Sze Wui, donde estuve con un grupo de cazadores por un período de tiempo, como de quince años.

Ocasionalmente prediqué para ellos en una forma que se acomodara a su entendimiento. Me ponían a vigilar sus trampas, pero cada vez que me encontraba criaturas vivientes en ellas, las liberaba. En las comidas, ponía vegetales en la olla en las que ellos cocinaban su carne. Algunos de ellos me preguntó acerca de esto y les expliqué que comería los vegetales solamente después que hubieran sido cocinado con la carne.

Un día consideré que no debería pasar más tiempo en una vida de retiro total, y que era el momento preciso para propagar la Ley. Consecuentemente me fui de allí y me dirigí al Templo Fat Shing en Cantón.

Por ese entonces, Bhikkhu Yen Chung, Maestro del Dharma, estaba dictando conferencias en el Templo sobre el Sutra Maha Parinirvana. Aconteció un día que mientras una banderola estaba siendo ondeando por el viento, dos Bhikkhus comenzaron una disputa acerca de qué era lo que se movía, si el viento o la banderola. Como no podían llegar a un acuerdo les dije que no eran ni lo uno ni lo otro y que lo que realmente se movía era sus propias mentes. Toda la asamblea quedó asombrada por lo que yo había dicho, y Bhikkhu Yen Chung me invitó a tomar un asiento de honor para preguntarme acerca de varios temas difíciles en los Sutras.

Viendo que mis respuestas eran precisas y exactas, y que reflejaban algo más que el simple conocimiento de libros, me dijo - Hermano Laico, debes de ser un hombre extraordinario. Hace tiempo me dijeron que el heredero del manto y el Dharma del Quinto Patriarca había venido al Sur. Es muy probable que tú seas ese hombre.

A esto, asentí cortésmente. Él inmediatamente hizo una reverencia y me pidió que le enseñara a la asamblea el manto y la escudilla de mendicante que yo había heredado.

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Más adelante preguntó que instrucciones recibí cuando el Quinto Patriarca me trasmitió el Dharma. - Aparte de una discusión sobre la realización de la <Esencia de la Mente> - le repliqué - no me dio otra instrucción, ni tampoco se refirió a Dhyana ni a la Emancipación. - ¿Por qué no? - preguntó. - Porque eso significaría dos caminos -repliqué. Y en el Budismo no puede haber dos caminos. Hay solamente uno.

Él preguntó cuál era el único camino. Le repliqué - El Sutra Maha Parinirvana que tú expones explica que la naturaleza Búdica es el único camino. Por ejemplo, en el Sutra King Ko Kwai Tak, un Bodhisattva, le preguntó a Buda si aquellos que cometen los cuatro paragika (actos de desatinos indecorosos), o los cinco pecados mortales, ⁵ y aquellos que son icchantika (herejes), etc., erradicarían su 'elemento de bondad' y su naturaleza Búdica. Buda replicó - hay dos clases de 'elemento de bondad', el eterno y el no-eterno. Dado que la naturaleza Búdica ni es eterna ni no eterna, por lo tanto su 'elemento de bondad' no es erradicado. Ahora el Budismo es conocido como no tener dos caminos. Hay caminos de bondad y caminos de maldad, pero dado que la naturaleza Búdica ni es uno ni el otro, el Budismo es conocido por no tener dos caminos. Desde el punto de vista de los hombres ordinarios las partes componentes de una personalidad (skhandhas) y los factores de conciencia (Dhatus) son dos cosas separadas; pero los hombres iluminados entienden que ellos no son duales en su naturaleza. La naturaleza Búdica no es dual.

Bhikkhu Yen Chung estaba profundamente complacido con mi respuesta. Juntando sus dos palmas en señal de respeto, dijo - Mi interpretación del Sutra es tan falta de mérito como un montón de escombros, mientras que tu discurso es de tanto valor como el oro genuino. Subsecuentemente él condujo la ceremonia de raparme la cabeza (ejemplo, la ceremonia de iniciación en la Orden) y me pidió que lo aceptara como mi discípulo.

De ahí en adelante, bajo el árbol de Bodhi, prediqué la enseñanza de la Escuela de Tung Shan (la Escuela de los Patriarcas Cuarto y Quinto, que vivieron en Tung Shan).

Desde el tiempo en que el Dharma me fue trasmitido en Tung Shan, he pasado muchas penalidades y mi vida frecuentemente pareció colgar de un hilo. Hoy en día, he tenido el honor de encontrarlos en esta asamblea y debo atribuir esto a nuestra buena conexión en kalpas previos (períodos cíclicos) y a nuestros méritos comunes acumulados por hacer ofrendas a los varios Budas en nuestras encarnaciones pasadas; de otra manera no hubiéramos tenido la oportunidad de escuchar la susodicha enseñanza de la Escuela 'Inmediata' y por lo tanto establecer la base de nuestro éxito futuro en entender el Dharma.

Esta enseñanza ha sido trasmitida desde los Patriarcas pasados y no es un sistema de mi propia invención. Aquellos que deseen escuchar la enseñanza deberán primero purificar su mente y después de haberlo hecho, cada uno deberá clarificar sus propias dudas en la misma forma que los Sabios lo hicieron en el pasado.

Al final del discurso, la asamblea se sintió regocijada, presentaron reverencia y se marcharon.

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