Capítulo II Sobre Prajñā [1]

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Al día siguiente el Prefecto Wai le pidió al Patriarca que diera otra conferencia. Por consiguiente, habiendo tomado su asiento y pedido a la asamblea que purificaran colectivamente sus mentes y recitaran el Sutra 'Maha Prajñāparamita', [Sutra del Corazón] dio el siguiente discurso:

– Instruida audiencia, la Sabiduría de la Iluminación es inherente en cada uno de nosotros. Es por la ilusión bajo la cual nuestra mente funciona que fracasamos en realizarla por nosotros mismos, y que tenemos que buscar el consejo y la guía de los iluminados antes de que podamos conocer nuestra propia <Esencia de la Mente>. Ustedes deben saber que en lo concerniente a la naturaleza Búdica, no hay diferencia entre un hombre iluminado y uno ignorante. Lo que hace la diferencia es que uno la conoce, mientras que el otro es ignorante de ella. Ahora permítanme hablarles sobre el Maha Prajñāparamita, de manera que cada uno de ustedes pueda lograr la sabiduría.

– Instruida audiencia, aquellos que recitan la palabra 'Prajñā' todo el día no parecen conocer que Prajñā es inherente a su propia naturaleza. Pero simplemente hablar de comida no apaciguará el hambre, y ese es exactamente el caso de estas personas. Podemos hablar sobre Sunyata (el Vacío) por miríadas de kalpas, pero hablar solamente no nos capacitará para realizar la <Esencia de la Mente>, y al final no sirve ningún propósito.

– La palabra 'MahaPrajñāparamita' es Sánscrita, y significa la gran sabiduría para alcanzar la 'orilla opuesta' (del mar de la existencia). Lo que tenemos que hacer es ponerla en práctica con nuestra mente; no importa si la recitamos o no. La simple recitación sin la práctica mental puede ser semejante a un fantasma, a una ilusión mágica, a un destello de luz o a una gota de rocío. Por otra parte, si hacemos ambas, entonces nuestra mente estará de acuerdo con lo que repetimos oralmente. Nuestra propia naturaleza es Buda, y aparte de esa naturaleza no hay otro Buda.

– ¿Qué es Maha? Maha significa 'Grandioso'. La capacidad de la mente es tan grande como la del espacio. Es infinita, ni redonda ni cuadrada, ni grande ni pequeña, ni primera ni última. Todas las Ksetras (tierras) de Buda son tan vacías como el espacio. Intrínsecamente, nuestra naturaleza trascendental es vacía y ni un solo Dharma puede ser logrado. Es lo mismo con la <Esencia de la Mente> que es un estado de 'Vacío Absoluto' (por ejemplo, el vacío del no-vacío).

– Instruida audiencia, cuando me oigan hablar acerca del Vacío, no caigan al instante en la idea de la vacuidad (porque esto involucra la herejía de la doctrina de la aniquilación). Es de suma importancia que no caigamos en esta idea, porque cuando un hombre se sienta en quietud y mantiene su mente en blanco, residirá en un estado de 'Vacío de Indiferencia'.

– Instruida audiencia, el Vacío ilimitado del universo es capaz de sostener miríadas de cosas de variadas formas y figuras, tales como el sol, la luna, las estrellas, las montañas, los ríos, los mundos, los manantiales, los riachuelos, los arbustos, los bosques, los hombres buenos, los hombres malos, los Dharmas penetrando a la bondad y la maldad, los planos de Deva, los infiernos, los grandes océanos y todas las montañas del Mahameru. El espacio los incluye a todos, tal cual lo hace el vacío de nuestra naturaleza. Decimos que la <Esencia de la Mente> es grandiosa porque abarca todas las cosas, ya que todas las cosas están en nuestra naturaleza. Cuando vemos la bondad o la maldad de otras personas no estamos atraídos a estas, ni repugnados ni apegados a estas; así que nuestra actitud de mente es vacía como el espacio. De esta manera, decimos que nuestra mente es grandiosa. Por lo tanto la llamamos 'Maha'.

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– Instruida audiencia, lo que los ignorantes simplemente predican, los hombres sabios realmente lo ponen en práctica con sus mentes. Hay también una clase de persona tonta que se sienta quieta y trata de mantener su mente en blanco. Ellas se abstienen de pensar cualquier cosa y se llaman a si mismos 'grandiosas'. Debido a su punto de vista hereje, difícilmente podemos hablarles.

– Instruida audiencia, deberían saber que la mente tiene una capacidad muy grande, dado que penetra el total Dharmadhatu (la esfera de la Ley, por ejemplo, el Universo). Cuando la usamos a su total capacidad, lo sabemos todo. Todo en uno y uno en todo. Cuando nuestra mente trabaja sin corrupciones y está libre para 'ir' y 'venir', entonces ese es el estado de 'Prajñā'.

– Instruida audiencia, todo Prajñā viene de la <Esencia de la Mente> y no tiene origen externo. No se equivoquen acerca de esto. Es llamado 'El Uso Propio de la Verdadera Naturaleza'. Una vez que conozcamos el Tathata (la Semejanza, la <Esencia de la Mente>), estaremos libres de la falsa ilusión para siempre.

– Dado que el radio de acción de la mente es de gran alcance, no debemos practicar actos triviales (como sentarnos quietos con la mente en blanco). No hablen del 'Vacío' todo el día sin practicarlo en la mente. El que así procede se asemeja a un 'rey con estilo propio' que realmente es un plebeyo. El Prajñā nunca podrá ser obtenido de esta forma y aquellos que así se comportan no son mis discípulos.

– Instruida audiencia, ¿qué es el Prajñā? Prajñā significa 'Sabiduría'. Si en todo tiempo y en todo lugar mantenemos nuestro pensamiento libre de deseos tontos, y actuamos sabiamente en todas las ocasiones, entonces estaremos aplicando Prajñā. Una noción tonta es suficiente para cerrarlo (Prajñā), mientras que un pensamiento sabio lo traerá de regreso. Las personas ignorantes o engañadas no lo ven; hablan acerca de esto con sus lenguas, pero en sus mentes permanecen ignorantes. Se la pasan diciendo que practican Prajñā y hablan incesantemente sobre la 'Vacuidad', pero no conocen el 'Vacío Absoluto'. 'El Corazón de la Sabiduría' es Prajñā, que no tiene ni forma ni característica. Si lo interpretamos de esta manera, entonces definitivamente es la sabiduría de Prajñā.

– ¿Qué es Paramita? Es una palabra Sánscrita, que significa 'a la orilla opuesta'. Figurativamente significa 'más allá de la existencia y la no-existencia'. Apegándose a los objetos de los sentidos, la existencia o la no-existencia surgen como el sube y baja del mar ondulante, y tal estado es llamado metafóricamente 'esta orilla'; mientras que a través del no-apego, un estado más allá de la existencia y la no-existencia, semejante al agua que corre suavemente, es llamado 'la orilla opuesta'. Es por eso que es llamado 'Paramita'.

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– Instruida audiencia, las personas bajo la ilusión recitan el 'MahaPrajñāparamita' de dientes para afuera, y mientras lo están recitando, surgen los pensamientos erróneos y malévolos. Pero si lo ponen en práctica continua y perseverantemente, ellos logran realizar su 'verdadera naturaleza'. El conocer este Dharma es conocer el Dharma de Prajñā, y el practicarlo es practicar Prajñā. Aquel que no practica esto es un hombre ordinario. Aquel que dirige su mente a la práctica, incluso por un momento, es el igual de Buda.

– Porque un hombre ordinario es Buda y Klesa (la corrupción) es Bodhi (la iluminación). Un pensamiento tonto que surja nos convierte en un hombre ordinario, mientras que un segundo pensamiento iluminado nos convierte en un Buda. Un pensamiento que surja y se aferre a los objetos de los sentidos es Klesa, mientras que un segundo pensamiento que nos libere del apego es Bodhi.

– Instruida audiencia, el MahaPrajñāparamita es el más enaltecido, es el supremo, y el más notable. Él no permanece, ni se va, ni viene. Por medio de él los Budas de las generaciones presentes, pasadas y futuras logran la Budeidad. Deberíamos usar esta gran sabiduría para terminar con los cinco Skandhas 6 porque el seguir tal práctica nos asegura el logro de la Budeidad. Los tres elementos venenosos (el egoísmo, el odio y la ilusión) entonces se convertirán en Sila (la buena conducta), Samadhi y Prajñā.

6  Cualidades materiales o materia, sensación, percepción, disposición o tendencia, y conciencia.

– Instruida audiencia, en mi sistema, un Prajñā produce ochenta y cuatro mil formas de sabiduría, dado que hay ese número de 'corrupciones' que debemos sobrellevar; pero cuando uno está libre de corrupciones, la sabiduría se revela por sí misma, y no estará separada de la < Esencia de la Mente>. Aquellos que entienden este Dharma estarán libres de pensamientos inútiles. El estar libre de la seducción de un pensamiento en particular, de asirse al deseo, y de la falsedad; el poner la esencia de Tathata de uno en operación; el usar el Prajñā para la contemplación y asumir una actitud ni de indiferencia ni de apego hacia todas las cosas - esto es lo que significa el realizar nuestra propia <Esencia de la Mente> para el logro de la Budeidad.

– Instruida audiencia, si desean penetrar el profundo misterio del Dharmadhatu y el Samadhi de Prajñā, deben practicar el Prajñā recitando y estudiando el Sutra Vajracchedika (Diamante) que los capacitará para realizar la <Esencia de la Mente>. Deberían conocer que el mérito obtenido por estudiar este Sutra, está claramente expuesto en el texto, es inmensurable e ilimitado, y no puede ser enumerado en detalles. Este Sutra pertenece a la Escuela Superior de Budismo y el Señor Buda lo entregó especialmente para el sabio y el perspicaz. Si los menos sabios y los no tan perspicaces lo escucharan dudarían de su credibilidad. ¿Por qué? Por ejemplo, si lloviera en Jambudvipa (el Continente Sureño) por un milagro de Naga celestial, las ciudades, los pueblos y las villas serían barridos por la inundación, como si fueran simplemente hojas de dátiles. Pero si lloviera en el gran océano, el nivel del océano en su totalidad no sería afectado por esto. Cuando los Mahayanistas oyen acerca de Vajracchedika sus mentes llegan a iluminarse; conocen que el Prajñā es inherente a su <Esencia de la Mente> y que no necesitan apoyarse en la autoridad de las escrituras, ya que pueden hacer uso de su propia sabiduría por medio de la práctica constante de la contemplación.

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– El Prajñā, inherente a nuestra <Esencia de la Mente>, puede ser semejante a la lluvia cuya humedad refresca toda cosa viviente, los árboles y las plantas así como los seres sintientes. Cuando los ríos y los arroyos llegan al mar funden sus aguas en un solo cuerpo; esta es otra analogía. Instruida audiencia, cuando la lluvia llega en forma de diluvio, las plantas que no tienen raíces profundas son arrastradas y eventualmente sucumben. Este es el caso de los perspicaces tardíos cuando escuchan acerca de la enseñanza de la Escuela de la 'Inmediatez'. El Prajñā inmanente en ellos es exactamente el mismo que el de los hombres sabios, pero fracasan en iluminarse por si mismos cuando el Dharma se les da a conocer. ¿Por qué? Porque están firmemente vendados por puntos de vistas erróneos y corrupciones profundamente enraizadas, de la misma forma que el sol puede ser encubierto por nubes e incapaz de enseñar su luz hasta que el viento se las lleva.

– Prajñā no varía con las diferentes personas; lo que hace la diferencia es si la mente está iluminada o engañada. Aquel que no conoce su propia <Esencia de la Mente> y está bajo la falsa ilusión de que la Budeidad puede ser lograda por ritos religiosos externos es llamado perspicaz-tardío. Aquel que conoce las enseñanzas de la Escuela de la Inmediatez y no le da importancia a los rituales, y cuya mente funcionan siempre bajo los puntos de vista correctos, de manera que está absolutamente libre de corrupciones o contaminaciones, se dice que ha conocido la <Esencia de la Mente>.

– Instruida audiencia, la mente debería ser enmarcada de tal forma que fuera independiente de los objetos externos o internos, con libertad para ir y venir, libre de apego y completamente iluminada sin la más mínima sombra. Aquel que es capaz de hacer esto tiene el mismo modelo o patrón requerido por los Sutras de la Escuela Prajñā.

– Instruida audiencia, todos los Sutras y las Escrituras de las Escuelas Mahayana y Hinayana, al igual que las doce secciones de las escrituras canónicas, fueron entregados para acoplarse a las diferentes necesidades y temperamentos de diversas personas. Es sobre el principio de que Prajñā está latente en cada hombre que las doctrinas expuestas en estos libros son establecidas. Si no hubiera seres humanos, no habría Dharmas; en consecuencia conocemos que todos los Dharmas son hechos para los hombres, y que todos los Sutras deben su existencia a los predicadores. Dado que algunos hombres son sabios, los llamados hombres superiores, y algunos son ignorantes, los llamados hombres inferiores, el sabio predica al ignorante cuando este último así lo pide. A través de esto los ignorantes pueden lograr la iluminación inmediata, y sus mentes, por lo tanto, llegar a iluminarse. Entonces ya no serán más diferentes de los hombres sabios.

– Instruida audiencia, sin la iluminación no habría diferencia entre un Buda y otros seres vivientes; en tanto que un destello de iluminación es suficiente para hacer de cualquier ser viviente el igual de un Buda. Ya que todos los Dharmas son inherentes a nuestra mente, no hay razón por la cual no debamos realizar intuitivamente la naturaleza real de Tathata (la Semejanza). El Bodhisattva Sila dice - nuestra <Esencia de la Mente> es intrínsecamente pura, y si conociéramos nuestra mente y realizáramos lo que nuestra naturaleza es, todos nosotros lograríamos la Budeidad. Como el Sutra Vimalakirti Nirdesa dice - Al momento se iluminaron y recuperaron su propia mente.

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– Instruida audiencia, cuando el Quinto Patriarca predicó para mí me iluminé de inmediato y espontáneamente realicé la naturaleza real de Tathata. Por esa razón es mi objetivo particular el propagar la enseñanza de esta Escuela de la 'Inmediatez', de manera que los aprendices puedan encontrar el Bodhi al momento y realizar su verdadera naturaleza por medio de la introspección de la mente.

– Si ellos fracasan en iluminarse a sí mismos deberían preguntarle a un ser piadoso e instruido en Budismo, que entienda las enseñanzas de la Escuela Superior, para que les muestre la forma correcta. Es una posición exaltada, el oficio de un piadoso e instruido en Budismo que guía a otros a realizar la <Esencia de la Mente>. Con su asistencia uno puede ser iniciado en todos los Dharmas meritorios. La sabiduría de los Budas del pasado, presente y futuro, tanto como las enseñanzas de las doce secciones del Canon están inmanentes en nuestra mente; pero en el caso de que fracasáramos en iluminarnos nosotros mismos, tenemos que buscar la guía de los piadosos e instruidos. Por otra parte, aquellos que se iluminan a si mismos no necesitan ayuda externa. Es erróneo insistir en la idea de que sin el consejo de un amigo piadoso e instruido no podemos lograr la liberación. ¿Por qué? Porque es por nuestra propia sabiduría innata que nos iluminamos, e incluso la ayuda e instrucciones externas de un amigo piadoso e instruido no sería de ningún valor si estuviéramos engañados por doctrinas falsas y puntos de vista erróneos. Si hacemos introspección con el Prajñā verdadero, todos los puntos de vista erróneos se desvanecerán en un instante, y tan pronto conozcamos la <Esencia de la Mente> estaremos de inmediato en la fase del Buda.

– Instruida audiencia, cuando usamos a Prajñā para la introspección estamos iluminados internos y externamente, y en una posición de conocer nuestra propia mente. El conocer nuestra mente es obtener la liberación. El obtener la liberación es lograr el Samadhi de Prajñā, que es 'el pensamiento liberado'. [en english version, "intuitive insight"] ¿Qué es el 'pensamiento liberado? El 'pensamiento liberado' es ver y conocer todos los Dharmas (las cosas) con una mente libre de apego. Cuando así la usamos penetra en todas partes y no se aferra a nada. Lo que tenemos que hacer es purificar nuestra mente de manera que los seis Vijnanas (los aspectos de conciencia), al pasar a través de los seis portones (órganos sensoriales), 'no sean corrompidos por' - 'ni se aferren a' los seis objetos sensoriales. Cuando nuestra mente trabaja libremente sin ningún obstáculo, y está en la libertad de ir y venir, logramos el Samadhi de Prajñā, o la liberación. Este estado es llamado la función del 'pensamiento liberado'. Pero abstenernos de pensar en cualquier cosa para suprimir todos los pensamientos, es estar controlados por el Dharma y es un punto de vista erróneo.

[Note from English version: "(Discriminative thought which leads to desire and attachment, or to aversion and defilement, is to be controlled in the interests of intuitive thought which leads to self-realisation and freedom.)"]

– Instruida audiencia, aquellos que entienden el camino del 'pensamiento liberado' [intuitive insight] lo conocerán todo, tendrán la experiencia que todos los Budas han tenido, y lograrán la Budeidad. En el futuro, si un iniciado de mi Escuela toma los votos junto con sus compañeros discípulos para dedicar su vida completa, sin retroceso, a la práctica de las enseñanzas de esta Escuela de la 'Inmediatez', en el mismo espíritu que se serviría a Buda, él alcanzará sin fracaso el Camino de la Santidad. (A los hombres apropiados) trasmitirá de corazón a corazón las instrucciones que se han dado de un Patriarca a otro; y no hará ningún intento para esconder la enseñanza ortodoxa.

Para aquellos que pertenezcan a otras escuelas y cuyo objeto y puntos de vistas sean diferentes de los nuestros, el Dharma no se les debe trasmitir ya que no les será de beneficio alguno. Esta decisión se toma para evitar que personas ignorantes que no puedan entender nuestro sistema hagan comentarios difamatorios acerca de este y por lo tanto aniquilen su semilla de Budeidad por cientos de Kalpas y miles de encarnaciones.

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– Instruida audiencia, tengo una estrofa 'Sin Forma' para que todos ustedes la reciten. Ambos, laicos y monjes, pongan sus enseñanzas en práctica, ya que sin la práctica, y solamente recordando mis palabras, éstas no tendrán ningún valor. Escuchen esta estrofa:

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Un maestro del Canon Budista y de las enseñanzas de la Escuela de Dhyana Puede ser semejante a un sol resplandeciente sentado en lo alto de su torre meridiana.

Tal hombre no enseñaría nada más que el Dharma para realizar la <Esencia de Mente>,

y su objetivo de venir a este mundo sería él de vencer las sectas herejes. Es muy difícil para nosotros clasificar el Dharma en la 'Inmediatez' y lo 'Gradual',

pero algunos hombres lograrán la iluminación más rápido que otros.

Por ejemplo, este sistema para realizar la <Esencia de Mente> está por encima

de la comprensión del ignorante.

Podemos explicarlo en diez mil formas,

pero todas las explicaciones nos llevan a un principio.

Para iluminar nuestro tabernáculo lóbrego, que está manchado por las corrupciones, debemos dejar fluir constantemente la Luz de la Sabiduría. Los puntos de vista erróneos nos mantienen en corrupción mientras que los correctos nos remueven de ella. Pero cuando estamos en la posición de descartarlos a ambos entonces somos absolutamente puros. El Bodhi es inherente en nuestra <Esencia de Mente>, y el tratar de buscarlo en otra parte es erróneo. En nuestra mente impura, lo puro debe ser buscado,

y una vez que nuestra mente es establecida correctamente, estamos libre de

las tres clases de oscuridades (las corrupciones, el karma maligno, y la

expiación en los dominios diabólicos de la existencia).

Si estamos andando por el Pasaje de la iluminación

no necesitamos estar preocupados por los obstáculos del camino.

Manteniendo una observación constante de nuestras propias faltas

no podemos descarriarnos del camino correcto.

Dado que cada especie de vida tiene su propia forma de salvación

ellas no interferirán ni antagonizarán con otra.

Pero si nosotros nos apartamos de nuestro camino y buscamos otra forma de salvación

no la encontraremos,

y aunque nos afanemos hasta que la muerte nos atrape solamente encontraremos penitencia al final. Si deseas encontrar el camino verdadero la acción correcta te guiará a él directamente; Pero si no luchas por la Budeidad

andarás a tientas en la oscuridad y nunca la encontrarás.

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Aquel que camina el Pasaje con sinceridad

no ve errores en el mundo;

Si encontramos faltas en los otros

nosotros mismos estamos también en lo incorrecto.

Cuando otras personas están equivocadas, deberemos ignorarlo,

porque es erróneo para nosotros encontrar faltas.

Desprendiéndonos del hábito de encontrar faltas

cortamos el origen de la corrupción.

Cuando ni el odio ni el amor perturban nuestra mente

dormimos serenamente.

Aquellos que intentan ser los maestros de otros

deberían ellos mismos ser diestros en los variados expedientes que guían a los otros a la iluminación.

Cuando el discípulo está libre de todas las dudas

eso indica que su <Esencia de Mente> ha sido encontrada.

El Reino de Buda está en este mundo,

en donde está la iluminación debe ser buscado.

El buscar la iluminación separándose de este mundo

es un absurdo como el buscar por un cuerno de conejo.

Los puntos de vista o consideraciones correctas son llamados 'trascendentales'; los erróneos son llamados 'mundanos'.

Cuando todos los puntos de vista o consideraciones, correctas o incorrectas, son descartados

entonces la esencia del Bodhi aparece.

Esta estrofa es para la Escuela de la 'Inmediatez'.

También es llamada la 'Gran Embarcación del Dharma' (porque navega

cruzando el océano de la existencia).

Kalpa tras Kalpa, un hombre puede estar bajo la ilusión,

pero una vez iluminado, le toma un momento lograr la Budeidad.

 

Antes de concluir, el Patriarca añadió - Ahora, en este Templo de Tai Fan, les he dirigido la palabra sobre la enseñanza de la Escuela de la 'Inmediatez'. Qué todos los seres sintientes del Dharmadhatu entiendan instantáneamente la Ley y logren la Budeidad.

Después de escuchar lo que el Patriarca dijo, el Prefecto Wai, los oficiales del gobierno, los Taoístas y los laicos, todos fueron iluminados. Ellos en su totalidad se reverenciaron y exclamaron unánimemente - ¡Bien hecho! ¡Bien hecho! ¿Quién habría esperado que un Buda naciera en Kwong Tung?"

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Footnotes

[1] NOTE BY EDITOR. The Sanskrit word, Prajñā, can be translated by "Transcendental Wisdom," but that gives a very inadequate idea of it. Bodhi is the word that is commonly used for "wisdom"; Prajñā is rather the Principle of Wisdom, that is, Prajñā is the Ultimate Principle of Intellection. But Prajñā is also the Ultimate Principle of Compassion, because Wisdom and Love are One in Ultimate Principle. Prajñā is rather the active aspect of Ultimate Reality, and as such manifests itself in both integration and differentiation; as both the unifying urge of attraction, affection, sympathy, compassion, and the analysing urge of intelligence and creative activity. If we consider Prajñā as the active aspect of the Dharmakaya, then Nirvana is the passive aspect, while Buddhahood is each and both. Laotsu's Tao, and Bergson's elan vital are perhaps only other names for Prajñā.

Nota del editor de la edición en inglés: La palabra sánscrita, Prajñā, puede traducirse por "sabiduría trascendental", pero eso da una idea muy inadecuada de ella. Bodhi es la palabra que se usa comúnmente para "sabiduría"; Prajñā es más bien el Principio de Sabiduría, es decir, Prajñā es el Principio Último de Intelección. Pero Prajñā es también el Principio Último de la Compasión, porque la Sabiduría y el Amor son Uno en el Principio Último. Prajñā es más bien el aspecto activo de la Realidad Última y, como tal, se manifiesta tanto en la integración como en la diferenciación; como el impulso unificador de atracción, afecto, simpatía, compasión y el impulso analizador de la inteligencia y la actividad creativa. Si consideramos a Prajñā como el aspecto activo del Dharmakaya, entonces Nirvana es el aspecto pasivo, mientras que la Budeidad es todos y cada uno de los dos. El Tao de Laotsu y el elan vital de Bergson son quizás solo otros nombres para Prajñā.

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