Capítulo VII Sudden Enlightenment and Gradual Attainment [1]

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VIII. LA ESCUELA DE LA INMEDIATEZ Y LA ESCUELA GRADUAL

[12]

Start footnote (attached to the title, above). This note is linked from the Preface.

[12]  Nota del difunto Sr. Dwight Goddard.

Cuando Hui-Neng (Wei Lang) estaba en el Monasterio del Patriarca en Wong-mui, el Maestro (o Decano como deberíamos llamarlo) era Shin-shau, un monje erudito notable de la Escuela Dhyana. Después que Hui-neng dejó Wong-mui, vivió retirado por un número de años, pero Shin-shau, decepcionado al no recibir la cita con el Sexto Patriarca, regresó a su hogar en el Norte y fundó su propia Escuela, la cual después, bajo el patrocinio Imperial se hizo prominente. Sin embargo, después de la muerte de Shin-shau la Escuela formalmente perdió prestigio y más tarde desapareció su importancia. Pero los principios diferentes de las dos Escuelas, la 'Iluminación Inmediata' de la Escuela de la Inmediatez del Sexto Patriarca, y el 'Logro Gradual' de la Escuela Norteña de Shin-shau, han continuado dividiendo al Budismo y todavía lo hace hoy en día. El principio en disputa es si la iluminación llega como un logro gradual, a través del estudio de las escrituras y la práctica de Dhyana, o, como dicen los japoneses, llega repentinamente en un convincente "satori". Llegar a ella no es una cuestión de rapidez o lentitud; "el logro gradual" puede llegar más temprano que la "iluminación inmediata". Es una cuestión de si la iluminación viene como la culminación de un proceso gradual del crecimiento mental, o si es un viraje repentino del asiento de la conciencia, de su habitual dependencia en la facultad pensante (una mirada al exterior) a un nuevo uso de la facultad intuitiva superior (una mirada al interior).

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Mientras el Patriarca estaba viviendo en el Monasterio de Po Lam, el Gran Maestro Shin Shau estaba predicando en el Monasterio de Yuk Chuen de King Nam. En ese tiempo las dos Escuelas, la Sureña de Wei Lang y la Norteña de Shin Shau, florecían al unísono. Como las dos escuelas se distinguían una de otra por su nombre, la de la "Inmediatez" (la del Sur) y la "Gradual" (la del Norte), la pregunta sobre cuál de las dos escuelas de pensamiento deberían seguir, desconcertaba a ciertos Budistas Eruditos (de la época).

(Viendo esto), el Patriarca se dirigió a la asamblea como sigue:

En lo concerniente al Dharma, solo puede haber una Escuela. (Si existe una diferencia) existe en el hecho de que el fundador de una Escuela es un hombre del norte, mientras que el otro es un sureño. A la vez que solo hay un Sistema de Ley, algunos discípulos lo realizan más rápido que otros. La razón por la que se les ha dado los nombres 'Inmediato' y 'Gradual' es que algunos discípulos son superiores a otros en disposición mental. Pero en lo concerniente al Dharma, la distinción entre 'Inmediato' y 'Gradual' no existe.

(A pesar de lo que el Patriarca había dicho), los seguidores de Shin Shau solían criticar al Patriarca. Lo desacreditaban diciendo que como era analfabeto, no podía distinguirse en forma alguna.

Shin Shau mismo, por otra parte, admitió que él era inferior al Patriarca, que el Patriarca había obtenido la sabiduría sin la ayuda de un maestro, y que había entendido completamente las enseñanzas de la Escuela Mahayana. Es más – añadió –mi maestro, el Quinto Patriarca, no le habría transmitido el manto y la escudilla sin una buena razón. Yo lamento, que debido al patrocinio del estado, que de ninguna forma merezco, no puedo viajar lejos para recibir su instrucción personalmente. (Pero) ustedes hombres deben de ir a Tso Kai a consultarlo.

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Un día dijo a su discípulo Chi Shing – Eres brillante e inteligente. En mi nombre, puedes ir a Tso Kai para asistir allí a las conferencias. Trata lo mejor que puedas de recordar lo que aprendas, de manera que a tu regreso puedas repetírmelo.

Siguiendo las instrucciones de su maestro, Chi Shing fue a Tso Kai. Sin decir de dónde había venido, se unió a la multitud que allí visitaba al Patriarca.

– Alguien se ha escondido aquí para plagiar mi conferencia – dijo el Patriarca a la asamblea. Inmediatamente, Chi Shing se descubrió, hizo una reverencia, y le contó al Patriarca cual era su misión.

– Vienes del Monasterio de Yuk Chuen, ¿no es cierto? – Preguntó el Patriarca. Debes ser un espía.

– No, no lo soy – replicó Chi Shing.

– ¿Por qué no? – preguntó el Patriarca.

– Si no se lo hubiera contado – dijo Chi Shing – sería un espía. Dado que lo he contado todo, no lo soy.

– ¿Cómo instruye tu maestro a sus discípulos? – preguntó el Patriarca.

– Él nos dice que meditemos en la pureza, que nos mantengamos sentados con las piernas cruzadas todo el tiempo y que no nos acostemos – replicó Chi Shing.

– El meditar en la pureza – dijo el Patriarca – es una debilidad y no es Dhyana. El restringirse uno mismo, todo el tiempo, a la posición sentada con las piernas cruzadas es inútil. Escucha mi estrofa:

Un hombre vivo se sienta y no se acuesta (todo el tiempo).
Mientras que un hombre muerto está acostado y no se sienta.
A nuestro cuerpo físico
¿Por qué le debemos imponer la tarea de sentarse con las piernas cruzadas?

Haciendo una reverencia por segunda vez, Chi Shing comentó – Aunque he estudiado Budismo por nueve años bajo la dirección del Gran Maestro Shin Shau, mi mente no se ha despertado todavía a la iluminación. Pero tan pronto como me has hablado, mi mente se ha iluminado. Como la pregunta del incesante renacer es muy importante, por favor apiádate de mí y ofréceme enseñanza adicional.

– Entiendo – dijo el Patriarca – que tu maestro da a sus discípulos instrucciones sobre Sila (reglas disciplinarias), Dhyana (meditación), y Prajna (Sabiduría). Por favor dime cómo él define estos términos.

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– De acuerdo a sus enseñanzas – replicó Chi Shing – abstenerse de todas las malas acciones es Sila, practicar lo que sea bueno es Prajna, y purificar nuestra propia mente es Dhyana. Esa es la forma que él nos enseña. ¿Puedo conocer tu sistema?

– Si te digo – dijo el Patriarca – que tengo un sistema de Ley para transmitir a otros, te estaría engañando. Lo que hago con mis discípulos es liberarlos de su propio cautiverio con los recursos que en cada caso puedan necesitar. Para darle un nombre, que no es nada sino un recurso provisional, este (estado de liberación) puede ser llamado Samadhi. La forma en que tu maestro enseña Sila, Dhyana, y Prajna es maravillosa; pero mi exposición es diferente.

– Señor, ¿cómo puede ser diferente? – preguntó Chi Shing, cuándo solamente hay una forma de Sila, Dhyana y Prajna.

– La enseñanza de tu maestro – replicó el Patriarca – es para los seguidores de la Escuela Mahayana, mientras que la mía es para aquellos de la Escuela Suprema. El hecho de que algunos realicen el Dharma más rápida y profundamente que otros justifica y explica la diferencia en la interpretación. Puedes escuchar y ver si mi enseñanza es la misma que la suya. Al exponer la Ley, no me desvío de la autoridad de la <Esencia de la Mente> (por ejemplo, yo hablo lo que realizo intuitivamente). El hablar de otra forma indicaría que la <Esencia de la Mente> del expositor está oscurecida y que solo puede abordar el lado fenomenológico de la Ley. La verdadera enseñanza de Sila, Dhyana, y Prajna deberá estar basada sobre el principio de que la función de todas las cosas proviene de la <Esencia de la Mente>. Escucha mi estrofa:

El liberar la mente de toda impureza es el Sila de la <Esencia de la Mente>. El liberar la mente de toda perturbación es el Dhyana de la <Esencia de la Mente>.

Aquello que ni aumenta ni disminuye es el Vagra (el Diamante, utilizado como

símbolo para la <Esencia de la Mente>)

El 'venir' y el 'ir' son diferentes fases del Samadhi.

Al escuchar la estrofa, Chi Shing se disculpó (por haber hecho una pregunta tan tonta) y agradeció al Patriarca por su enseñanza. A continuación presentó a consideración de Éste la siguiente estrofa:

El 'Yo' no es nada sino un fantasma creado por la unión de los cinco Skandhas. Y el fantasma no puede tener nada que ver con la realidad absoluta. El sostener eso de que hay Tathata (Cualidad Esencial) para nosotros poder 'aspirar a' o 'regresar a', Es otro ejemplo de Drama Impuro ('Ley Impura')

(Porque la Ley Pura está por encima del concepto y el habla)

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Aprobando lo que había dicho en la estrofa, el Patriarca le dijo de nuevo – Las enseñanzas de tu maestro sobre Sila, Dhyana, y Prajna aplican a hombres sabios del tipo inferior, mientras que la mía es para aquellos de tipo superior. Aquel que realiza la <Esencia de la Mente> puede dispensarse de doctrinas tales como Bodhi, Nirvana, y el 'Conocimiento de la Emancipación'. Solamente aquellos que no heredan o poseen un solo sistema de Ley pueden formular todos los sistemas de Ley, y solamente aquellos que pueden entender el significado (de esta paradoja) pueden usar tales términos. No hay diferencia para aquellos que han realizado la <Esencia de la Mente> en formular todos los sistemas de Ley o en dispensarse de todos ellos. Están en libertad de ir o venir (por ejemplo, pueden permanecer o dejar este mundo por su libre albedrío). Están libres de obstáculos o impedimentos. Toman acciones apropiadas según lo requieran las circunstancias. Dan respuestas adecuadas acordes al temperamento de quien pregunta. Ven que todos los Nirmanakayas son uno con la <Esencia de la Mente>. Logran la liberación, los poderes psíquicos (Siddhi) y el Samadhi, lo cual les permite desempeñar la ardua tarea de la salvación universal tan fácilmente como si solo estuvieran jugando. ¡Tales son los hombres que han realizado la <Esencia de la Mente>!

– ¿Por cuáles principios nos guiamos cuando dispensamos todos los sistemas de Ley? –fue la siguiente pregunta de Chi Shing.

– Cuando nuestra <Esencia de la Mente> está libre de impurezas, obsesiones y perturbaciones – replicó el Patriarca – cuando examinamos al interior de nuestra mente de momento a momento con Prajna, y cuando no nos aferramos a las cosas y a los objetos fenomenológicos, estamos libres y emancipados. ¿Por qué debemos formular cualquier sistema de Ley, cuando nuestra meta puede ser alcanzada sin importar si giramos a la izquierda o a la derecha? Dado que es por nuestro propio esfuerzo que logramos comprender la <Esencia de la Mente>, y dado que ambos, la comprensión y la práctica de la Ley, se efectúan instantáneamente, y no gradualmente o etapa por etapa, la formulación de cualquier sistema de Ley es innecesaria. Como todos los Dharmas son intrínsecamente Nirvánicos, ¿cómo puede tener gradación?

Chi Shing hizo una reverencia y se ofreció voluntariamente a ser asistente del Patriarca. Como tal, le sirvió día y noche.

Bhikkhu Chi Chai, quien su nombre secular era Chang Hang Chong, era un nativo de Kiangsi. En su juventud fue aficionado a las hazañas caballerescas.

Dado que las dos Escuelas Dhyana, Wei Lang del Sur y Shin Shau del Norte florecieron a la par, los discípulos abrigaban un sentimiento sectario muy fuerte, a pesar del espíritu tolerante reflejado por los dos maestros, quienes difícilmente sabían lo que era el egoísmo. Llamando a su propio maestro, Shin Shau, el Sexto Patriarca, no basados en autoridad mejor que la suya propia, los seguidores de la Escuela Norteña estaban celosos del legítimo dueño de dicho título, cuyo derecho, sustentado por el manto heredado, era bien conocido por muchos como para ser ignorado. (Así que para poder deshacerse del maestro rival), enviaron a Chang Hang Chong (que por entonces era un laico) a asesinar al Patriarca.

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Con su poder psíquico de leer la mente el Patriarca pudo conocer del complot de antemano. (Preparándose para la llegada del asesino), colocó diez taels [moneda de plata que se usaba en China por esa época, equivalente a una unidad de plata denominada tael, que usualmente pesaba acerca de 38 gramos (1.75 onzas)] al lado de su propio asiento. Chang arribó puntualmente, y una tarde entró en la habitación del maestro a cometer el crimen. Con el cuello extendido, el Patriarca esperó el golpe fatal. ¡Tres cortes hizo Chang, (pero) ni una sola herida fue infringida! El Patriarca entonces se dirigió a él como sigue:

Una espada derecha no está torcida,
Mientras que una torcida no está derecha.
Te debo dinero solamente;
Pero la vida, no la debo.

La sorpresa fue tan grande para Chang que se desmayó y no revivió por un buen rato. Arrepentido y penitente, clamó piedad y se ofreció voluntariamente a unirse a la Orden en ese mismo instante. Dándole el dinero, el Patriarca dijo – Es mejor que no permanezcas aquí, temo que mis seguidores te causen daño. Disfrázate y ven a verme en otro momento, cuidaré bien de ti.

Obedeciendo la orden recibida, Chang se escapó esa misma noche. Más adelante, se unió a la Orden bajo cierto Bhikkhu. Después de haber sido debidamente ordenado, demostró ser un monje muy aplicado.

Un día, recordando lo que el Patriarca le había dicho, hizo el largo viaje para visitarlo y rendirle homenaje.

– ¿Por qué vienes tan tarde? – preguntó el Patriarca – he estado pensando en ti todo el tiempo.

– Desde aquel día en que usted bondadosamente perdonó mi crimen – dijo Chang – he llegado a ser Bhikkhu y he estudiado Budismo aplicadamente. Sin embargo, encuentro difícil retribuirle adecuadamente a menos que pueda mostrarle mi gratitud difundiendo la Ley para la liberación de todos los seres sintientes.

Cuando estudio el Sutra Maha Parinirvana, él cual leo frecuentemente, no puedo entender el significado de 'Eterno' y de 'No Eterno'. Señor, sería usted tan amable de darme una breve explicación.

– Lo que no es eterno es la naturaleza Búdica – replicó el Patriarca – y lo que es eterno es la mente discriminatoria, junto con todos los Dharmas meritorios y demeritorios.

– Su explicación, Señor, contradice el Sutra – dijo Chang.

– No me atrevería, ya que he heredado el 'Emblema del Corazón' del Señor Buda –replicó el Patriarca.

– De acuerdo al Sutra – dijo Chang – la naturaleza Búdica es eterna, mientras que todos los Dharmas, meritorios y demeritorios, incluyendo el Bodhi-citta (el corazón de la Sabiduría) no son eternos. Al afirmar usted otra cosa, ¿no hay ahí una contradicción? Ahora, su explicación ha intensificado mis dudas y perplejidades.

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– En una ocasión – replicó el Patriarca – hice que la Bhikkhuni Wu Chun Chong me recitara el libro completo del Sutra Maha Parinirvana para poder explicárselo. Cada palabra y cada significado que expliqué en esa ocasión estuvieron de acuerdo con el texto. De igual forma, la explicación que te he dado ahora no difiere del texto.

– Dado que mi capacidad para entender es muy pobre – observó Chang – sería tan gentil de explicármelo de forma más clara y completa.

– ¿No entiendes? – dijo el Patriarca – Si la naturaleza Búdica es eterna, no valdría la pena hablar de Dharmas meritorios y demeritorios; y hasta el final de un Kalpa nadie despertaría el Bodhi-citta. Por lo tanto, cuando digo 'No Eterno' es exactamente lo que el Señor Buda quiso decir con 'Verdaderamente Eterno'. Otra vez, si todos los Dharmas no son eternos, entonces cada cosa u objeto tendría una naturaleza propia (por ejemplo, la esencia positiva) para enfrentar la muerte y el nacimiento. En ese caso, significaría que la <Esencia de la Mente>, que es verdaderamente eterna, no prevalece en todas partes. Por lo tanto, cuando digo 'Eterno' es exactamente lo que el Señor Buda quiso decir con 'Verdaderamente No Eterno'.

– Debido a que los hombres ordinarios y los herejes creen en el 'Eternalismo Herético' (por ejemplo, creen en la eternidad del alma y del mundo), y porque los Cravakas (los aspirantes a ser arhats) malinterpretan la eternidad del Nirvana como algo no eterno, surgen ocho nociones invertidas. [13] Para refutar esos puntos de vista unilaterales, el Señor Buda predicó exotéricamente en el Sutra Maha Parinirvana la 'Doctrina Fundamental' de la enseñanza Budista, por ejemplo, la verdadera eternidad, la verdadera felicidad, el verdadero yo, y la verdadera pureza.

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[13]  Los hombres ordinarios y herejes confunden la no-eternidad, la no-felicidad, el no-egoísmo, y la no-pureza de la existencia mundana por la eternidad, la felicidad, el egoísmo, y la pureza; mientras que los Cravakas confunden la Eternidad, la Felicidad, el Egoísmo y la Pureza del Nirvana con la No-eternidad, la No-Felicidad, el No-Egoísmo y la No-Pureza.

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– Al seguir servilmente las palabras del Sutra, has ignorado el espíritu del texto. Al asumir que lo que perece es no-eterno y aquello que es fijo e inmutable como eterno, has malinterpretado las instrucciones póstumas del Señor Buda (contenida en el Sutra del Maha Parinirvana) que es perfecto, profundo y completo. Puedes leer el Sutra mil veces pero no obtendrás beneficio alguno de él.

De repente, Chang despertó a una completa iluminación, y presentó la siguiente estrofa al Patriarca:

Para refutar la creencia fanática de la 'No-eternidad'
El Señor Buda predicó la 'Naturaleza Eterna'.
Aquel que no sabe que tal prédica es solamente un mecanismo diestro
Es semejante a un niño que recoge piedrecillas y las llama gemas.
Sin esfuerzo de mi parte
La naturaleza Búdica se manifiesta por sí misma.
Esto no se debe ni a la instrucción de mi maestro
Ni a logro alguno de mi parte.

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Ahora has realizado plenamente (<La Esencia de la Mente>) – comentó el Patriarca – y de aquí en adelante te debes llamar a ti mismo Chi Chai (el realizar plenamente).

Chi Chai le dio las gracias al Patriarca, hizo una reverencia y partió.

Nota: El objetivo del Buda es deshacerse de la creencia fanática en cualquier forma. Él predicaría la No-eternidad a los creyentes del Eternalismo; y no predicaría la 'Eternidad' ni la 'No-eternidad' a aquellos que creen en las dos.

Un muchacho de trece años llamado Shin Wui, que había nacido de una familia Ko de Sheng Yang, llegó al Monasterio de Yuk Chuen a rendirle homenaje al Patriarca.

– Mi querido amigo – dijo el Patriarca – debe ser muy difícil para ti emprender un viaje tan largo. Pero podrías decirme ¿cuál es el 'principio fundamental'? De ser capaz, conoces al dueño (por ejemplo, <La Esencia de la Mente>). Por favor, trata de decir algo.

– El No-apego es el principio fundamental, 14 y conocer al dueño es realizar (la <Esencia de la Mente>) – replicó Shin Wui.

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14  Manjusri le preguntó a Vimalakirti -- ¿cuál es el origen de tu cuerpo?

– El anhelo y el deseo - respondió Vimalakirti.

– ¿Cuál es el origen del anhelo y el deseo?

– El engaño y la particularización.

– ¿Cuál es el origen del engaño y la particularización?

– Los puntos de vista trastornados.

– ¿Cuál es el origen de los puntos de vista trastornados?

– El No-apego.

– ¿Cuál es el origen del No-apego?

– El No-apego no tiene origen, Manjushi. Con el no-apego como fundamento, todos los Dharmas son establecidos.

– El Sutra de Vimalakirti Nirdesa.

– Comentario sobre lo anterior por el Maestro del Dharma Shiu: Si tomamos la 'acción de la mente' como el origen, entonces 'el fenómeno' existiría. Pero el 'Fundamento de la Norma' o la 'Acción Primordial' no tiene origen. Si tomamos el 'no-Dharma' como el origen, entonces la 'inexistencia' seria el origen de la 'inexistencia'. Pero como la 'inexistencia' no necesita otra 'inexistencia' que sea su origen, ella también sería sin origen.

– Más adelante él dijo - Del No-Apego, los puntos de vista trastornados surgen. De los puntos de vista trastornados, las particularizaciones surgen. De las particularizaciones, el anhelo y el deseo se levantan. Del anhelo y el deseo, nuestro cuerpo físico existe. La existencia de nuestro cuerpo físico estará sucedida por los elementos buenos y malos de los que todos los Dharmas surgen. De ahí en adelante, las cosas llegan a ser tan diversas que ni con el habla ni la enumeración se pueden consumir.

– De acuerdo al Maestro del Dharma Shiu, el impulso mental primordial o el fundamento de la no-iluminación es el origen del No-apego. En la "Transmisión de la Lámpara" el Maestro Nacional Ching Leung, respondiendo a la pregunta presentada a él por el Príncipe Coronado sobre la enseñanza esencial de la mente, dijo - El origen de la enseñanza fundamental es la Mente Trascendental y el origen de la Mente Trascendental es el No-apego. La cualidad inherente de No-apego es omnisciente y libre de oscuridad.

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– La cita: 'Uno debe usar la mente de uno de tal manera que sea libre de cualquier apego', del Sutra Diamante, expresa también la misma idea.

– En su libro, 'Un Tratado Explícito sobre la Enseñanza Dhyana', el Maestro Dhyana Ho Chak dijo - Después del Parinirvana del Enaltecido, los veintiocho Patriarcas de la India transmitieron la 'Mente del No-apego a sus sucesores. Lo que se refiere como 'No-apego' es el estado real de todas las cosas (ejemplo, las cosas como son realmente, las cosas despojadas de sus adornos y galas). En tal estado, la verdad y la falsedad se unen en uno. Llamando esto "Unidad", es de muchas clases. Llamándolo 'Duplicidad' es no-dualística.

– De lo anterior, veremos que la oración "el No-apego es el principio fundamental" es la nota clave de la enseñanza de Dhyana. Dhi Ping Tsze

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– Ese Samanera (novicio) no sirve para nada sino para hablar con vaguedad – reprobó el Patriarca.

A continuación Shin Wui le preguntó al Patriarca – Señor, en tu meditación, ¿ves tu (propia <Esencia de la Mente>) o no la ves?

Pegándole tres veces con su bastón, el Patriarca le preguntó si sentía dolor o no-dolor.

– Dolor y no-dolor – replicó Shin Wui.

– Veo y no veo – respondió el Patriarca.

– ¿Cómo es que ves y no ves? – Preguntó Shin Wui.

– Lo que veo son mis propias faltas – replicó el Patriarca. – Lo que no veo es el bien, el mal, el mérito, y el demérito de otros. Eso es lo que veo y no veo. Ahora, por favor, dime que has querido decir por dolor y no-dolor. Si no sientes dolor, serías tan insensible como una pedazo de madera o una piedra. Por otra parte, si sientes dolor, y la ira o el odio surge de tal modo, estarías en la misma posición de un hombre ordinario.

– El 'Ver' y 'no-Ver' a los que te has referido son un par de opuestos; mientras que 'dolor' y 'no dolor' pertenecen a la categoría del Dharma que llega a ser y deja de ser (por ejemplo, el Dharma Samskrita, elementos condicionados o causados). Sin haber percibido tu propia <Esencia de la Mente>, te atreves a engañar a otros.

Shin Wui se disculpó, hizo una reverencia, y le agradeció al Patriarca por su instrucción.

Dirigiéndose a él de nuevo, el Patriarca dijo – Si estás bajo el engaño y no puedes percibir tu <Esencia de la Mente>, deberías buscar el consejo de un amigo piadoso y sabio. Cuando tu mente esté iluminada, conocerás la <Esencia de la Mente>, y entonces podrás recorrer el Camino de la forma correcta. Ahora estás engañado, y no conoces tu <Esencia de la Mente> y aun así te atreves a preguntarme si conozco o no mi <Esencia de la Mente>. Yo logré realizarla por mí mismo, pero el hecho de que yo la conozca no te exonera a ti del hecho de estar engañado. Similarmente, si conoces tu <Esencia de la Mente>, ese conocimiento tuyo no sería de utilidad para mí. En lugar de preguntar a otros, ¿por qué no verla y conocerla por ti mismo?

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Haciendo más de cien reverencias, Shin Wui expresó de nuevo su arrepentimiento y le pidió al Patriara que lo perdonara. (De ahí en adelante) trabajó aplicadamente como asistente del Patriarca.

Dirigiéndose un día a la asamblea, el Patriarca dijo – Tengo un artículo que no tiene cabeza, ni nombre, ni apellido, ni frente, ni espalda. ¿Alguno de ustedes lo conoce?

Dando un paso adelante, Shin Wui replicó – Es el origen de todos los Budas y la naturaleza Búdica de Shin Wui.

– Ya te he dicho que no tiene nombre ni apellido, y todavía lo llamas el 'Origen de los Budas' y la 'naturaleza Búdica' – reprobó el Patriarca. – Incluso si te confinaras a una barraca para continuar estudiando (como es lo acostumbrado para los Bhikkhus), serás únicamente un aprendiz de Dhyana de segunda categoría (por ejemplo, obteniendo conocimiento en los libros y por autoridad verbal, en lugar del Conocimiento obtenido intuitivamente).

Después de la muerte del Patriarca, Shin Wui se fue a Loyang donde difundió extensamente la enseñanza de la Escuela de la Inmediatez. El muy conocido trabajo titulado 'Un Tratado Explicito de la Enseñanza Dhyana' fue escrito por él. Generalmente se le conoce con el nombre de Maestro Dhyana Ho Chak (el nombre de su Monasterio).

Observando que muchas preguntas que le planteaban eran con mala intención por parte de los seguidores de varias Escuelas, y que muchos de esos impertinentes se habían agrupado a su alrededor, el Patriarca, motivado por la compasión, se dirigió a ellos como sigue:

– El que recorre el 'Camino' deberá apartar todos los pensamientos, tanto los buenos como los malos. Él que la <Esencia de la Mente> se llame así, es simplemente un recurso; realmente no se le puede dar nombre alguno. Esta naturaleza 'no-dual' es llamada la 'verdadera naturaleza', sobre la cual todos los sistemas y enseñanzas están basados. Uno debe percibir la <Esencia de la Mente> tan pronto como alguien le hable acerca de ella.

Al oír esto, cada uno de ellos hizo una reverencia y le pidieron al Patriarca que les permitiera ser sus discípulos.

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Footnotes

[1] NOTE By EDITOR. When Hui-neng, who afterward became the Sixth Patriarch, came to Wong-mui to interview the Fifth Patriarch, he was a comparatively uneducated country boy and not yet a member of the order of monks. He did not remain there very long but before be left his insight into the Dharma had been recognised by the Patriarch and he was initiated into the Patriarchate and given the insignia of the robe and begging bowl. While he remained at the Monastery he served as a lay-helper in the granary, hulling rice. At the same time he was there, the Master (or Dean as we would call him) of the Monastery was Shin-shau, a notably learned monk of the Dhyana School. After Hui-neng left Ung-mui he lived in retirement for a number of years, but Shin-shau, in disappointment at not receiving the appointment of Sixth Patriarch, returned to his home in the North and founded his own School which later, under Imperial patronage, came into great prominence. But after the death of Shin-shau, the School steadily lost prestige and later dropped out of importance. But the different principles of the two schools, "Sudden Enlightenment- of the Sixth Patriarch's Southern School and "Gradual Attainment" of Shin-shau's Northern School, have continued to divide Buddhism and do so to-day. The principle in dispute is as to whether enlightenment comes as a "gradual attainment" through study of the scriptures and the practice of dhyana, or whether it comes suddenly in some ecstatic samadhi, or, as the Japanese say, in some sudden and convincing and life-enhancing "satori." It is not a question of quickness or slowness in arriving at it: "gradual attainment" may arrive sooner than "sudden enlightenment." It is the question whether enlightenment comes as the culmination of a gradual process of mental growth, or whether it is a sudden "turning" at the seat of consciousness from an habitual reliance on the thinking faculty (a looking outward), to a new use of a higher intuitive faculty (a looking inward).

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