Capítulo IV Sobre el Arrepentimiento [1]

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In the Spanish PDF, this is Chapters 6. In the English version at Sacred-Texts (and here), this is chapter 4.

Una vez hubo una gran reunión de eruditos y plebeyos de Kwong Chow, Shiu Chow, y otros lugares, para esperar a que el Patriarca predicara para ellos. Viendo esto, el Patriarca subió al púlpito y pronunció el siguiente discurso:

En Budismo, debemos comenzar por la <Esencia de la Mente>. En todo momento permitámonos purificar nuestra propia mente de un Ksana a otro, tomar el Camino con nuestro propio esfuerzo, alcanzar nuestro propio Dharmakaya, alcanzar el Buda en nuestra propia mente y liberarnos nosotros mismos a través de la práctica de los Silas; entonces su visita no habrá sido en vano. Dado que todos ustedes han venido de muy lejos, el hecho de nuestro encuentro demuestra que hay una afinidad entre nosotros. Ahora, sentémonos al estilo Indio, y les proporcionaré el 'Arrepentimiento Sin Forma' (Ksamayati).

Cuando se sentaron, el Patriarca continuó:

Lo primero es el Incienso de Sila, que significa que nuestra mente está libre de las manchas de las malas acciones, la maldad, los celos, la avaricia, la ira, la rapiña y el odio. Lo segundo es el Incienso del Samadhi, que significa que nuestra mente es imperturbable en todas las circunstancias, favorables o desfavorables. Lo tercero es el Incienso de Prajna, que significa que nuestra mente está libre de todos los impedimentos, y que constantemente miramos al interior de nuestra <Esencia de la Mente> con sabiduría, que nos abstenemos de hacer toda clase de acciones malignas, y que aunque hagamos toda clase de acciones buenas, aún así no permitimos que nuestra mente se apegue a (los frutos) de tales acciones, y somos respetuosos con nuestros superiores, considerados con los inferiores, y benévolos con los desamparados y los pobres. Lo cuarto es el Incienso de la Liberación, que significa que nuestra mente está en tal estado de libertad absoluta que no se aferra a nada ni se interesa por el bien ni por el mal. Lo quinto es el Incienso de la 'Sabiduría obtenida en el Logro de la Liberación.' Cuando nuestra mente no se aferra ni al bien ni al mal, debemos cuidar de no dejarla insistir en la vacuidad, o que permanezca en estado de inercia.

Más bien, debemos alargar nuestro estudio y ampliar nuestro conocimiento para poder conocer nuestra propia mente, entender profundamente los principios del Budismo, congeniar con otros en nuestro trato con ellos, desprendernos de la idea del 'yo' y de aquella del 'ser', y comprender que incluso hasta el momento en que logramos el Bodhi, la 'verdadera naturaleza' (o <Esencia de la Mente>), es siempre inmutable. Tal, entonces, es la 'Esencia de la Sabiduría obtenida en el Logro de la Liberación'.

Estos Inciensos quíntuples nos fumigan desde adentro, y no debemos buscarlos en el exterior.

Ahora les haré entrega del Arrepentimiento 'Sin Forma', que expiará nuestros pecados cometidos en vidas presentes, pasadas y futuras, y purificará nuestros Karmas de pensamiento, palabra y acción.

English version adds comment: (In Buddhist thought, sin is considered not in a legal sense as something to be punished, or forgiven, or atoned for by sacrifice, but in its cause-and-effect aspect of Karma and its maturing.)

– Instruida Audiencia, por favor síganme y repitan juntos lo que digo.

Que podamos, nosotros los discípulos tal y tal, estar siempre libres de las manchas de la ignorancia y la vana ilusión. Nos arrepentimos de todos nuestros pecados y acciones perversas cometidas bajo falsa ilusión o en la ignorancia. Que puedan ser expiadas al momento y que nunca puedan surgir de nuevo.

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Que podamos estar libres de la arrogancia y la deshonestidad (Sathya). Nos arrepentimos de todas nuestras conductas arrogantes y acciones deshonestas en el pasado. Que puedan ser expiadas al momento y que nunca puedan surgir de nuevo.

Que podamos estar libres de las corrupciones de la envidia y los celos. Nos arrepentimos de todos nuestros pecados y acciones perversas cometidas con un espíritu de envidia y celos. Que puedan ser expiadas al momento y que nunca puedan surgir de nuevo.

– Instruida Audiencia, esto es lo que llamamos 'Chen Fu Sin Forma' (el arrepentimiento). Ahora, ¿cuál es el significado de Chen y Fu (Ksamayati)? Chen se refiere al arrepentimiento de los pecados pasados. Arrepentirse de todos nuestros pecados y acciones perversas pasadas, cometidas bajo la ilusión, la ignorancia, la arrogancia, la deshonestidad, los celos, y la envidia. Fu se refiere a la parte del arrepentimiento concerniente a nuestra conducta futura. Habiendo comprendido la naturaleza de nuestra transgresión (hacemos el voto) que de aquí en adelante pondremos fin a toda la clase de maldad cometida bajo la ilusión, la ignorancia, la arrogancia, la deshonestidad, los celos, o la envidia, y que nunca pecaremos otra vez. Esto es Fu.

Por cuenta de la ignorancia y la vana ilusión, las personas del común no se dan cuenta de que en el arrepentimiento no solamente tienen que sentirse apenados por sus pecados pasados, sino que también tienen que abstenerse de pecar en el futuro. Dado que ellos no prestan atención a su conducta futura, cometen nuevos pecados antes que los pasados hayan sido expiados. ¿Cómo podemos llamar a eso 'Arrepentimiento'?.

– Instruida Audiencia, habiéndonos arrepentidos de nuestros pecados, prometemos abrazar en obediencia los siguientes cuatro votos:

Prometemos solemnemente liberar un número infinito de seres sintientes de nuestra propia mente. [8]

Prometemos solemnemente desprendernos de las innumerables corrupciones de nuestra mente.

Prometemos solemnemente aprender los incontables sistemas en el Dharma de nuestra <Esencia de la Mente>.

Prometemos solemnemente lograr la Suprema Budeidad de nuestra <Esencia de la Mente>.

8  Los Budistas creen que todas las cosas no son nada más que fenómenos en la mente.

– Instruida Audiencia, ahora todos nosotros hemos hecho votos de liberar o rescatar un número infinito de seres sintientes, pero, ¿qué significa eso? Eso no significa que yo, Wei Lang, voy a liberarlos. ¿Y quiénes son esos seres sintientes en el interior de nuestra mente? Ellos son la mente ilusoria, la mente mentirosa, la mente diabólica, y todas las mentes similares a estas - todos estos son los seres sintientes. Cada uno de ellos tiene que liberarse a sí mismo por medio de su propia <Esencia de la Mente>. Entonces, la liberación es genuina.

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Ahora, ¿qué significa liberarse a uno mismo por su propia <Esencia de la Mente>? Significa liberarse de los ignorantes, engañosos, e instigadores seres en el interior de nuestra mente, por medio de la Visión Correcta. Con la ayuda de la Visión Correcta y la Sabiduría-Prajna, las barreras levantadas por esos ignorantes y engañosos seres pueden ser derribadas; de manera que cada uno de ellos esté en la posición de liberarse por su propio esfuerzo. Permitamos que el mentiroso se libere por medio de la rectitud; el engañado por medio de la iluminación; el ignorante por medio de la sabiduría; y el malevolente por medio de la benevolencia. Tal es la liberación genuina.

En cuanto al voto, 'hacemos votos por desprendernos de las innumerables pasiones perversas de la mente', hace referencia a la sustitución de nuestra no confiable e ilusoria facultad pensante por la Sabiduría-Prajñā de nuestra <Esencia de la Mente>.

En cuanto al voto, 'hacemos votos por aprender incontables sistemas del Dharma', se puede destacar que no habrá verdadero aprendizaje hasta que hayamos visto cara a cara nuestra <Esencia de la Mente> y hasta que nos ajustemos al Dharma Ortodoxo en todas las ocasiones.

En cuanto al voto, 'hacemos votos de lograr la Suprema Budeidad', deseo hacerles notar que cuando somos capaces de inclinar nuestra mente para seguir el verdadero Dharma ortodoxo en todas las ocasiones y cuando Prajñā siempre surge en nuestra mente, de manera que nos mantenemos apartados tanto de la iluminación como de la ignorancia, y alejados tanto de la verdad como de la falsedad, entonces podemos considerar por nosotros mismos que hemos alcanzado la naturaleza Búdica, o en otras palabras, que hemos logrado la Budeidad.

Instruida Audiencia, debemos tener siempre en mente que estamos recorriendo el Camino; porque así la fortaleza será añadida a nuestros votos. Ahora, dado que todos nosotros hemos tomado estos cuatro votos solemnes, permítanme enseñarles la 'Guía Triple Sin Forma'.

Tomamos la 'Iluminación' como nuestra Guía, porque es la culminación de ambas, Punya (el mérito) y Prajñā (la Sabiduría).

Tomamos la 'Ortodoxia' como nuestra Guía, porque es la mejor forma de desprendernos del deseo.

Tomamos la 'Pureza' como nuestra Guía, porque es la cualidad más noble de la humanidad.

De ahora en adelante dejemos que El Iluminado sea nuestro maestro; por ningún motivo debemos aceptar a Mara (la personificación de la maldad) o a ningún hereje como nuestra guía. Esto lo debemos testificar para nosotros mismos recurriendo constantemente a las 'Tres Gemas' de nuestra <Esencia de la Mente>, en las cuales, Instruida Audiencia, les aconsejo tomen refugio. Ellas son:

Buda, que significa la Iluminación.
Dharma, que significa la ortodoxia.
Sangha, (la Orden) que significa la Pureza.

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El permitir que nuestra mente tome refugio en la 'Iluminación' de manera que la maldad y las falsas ilusiones no surjan, el deseo disminuya, el descontento sea desconocido, y la lujuria y la avaricia no nos sigan atando, es la culminación de Punya y Prajñā.

El permitir que nuestra mente tome refugio en la 'Ortodoxia' de manera que siempre estemos libres de puntos de vista erróneos (porque si no tenemos puntos de vista erróneos, no habrá más egoísmo, arrogancia, o apetencias), es la mejor forma de deshacernos del deseo.

El permitir que nuestra mente tome refugio en la 'Pureza' de manera que sin importar en que circunstancia se encuentre no pueda ser contaminada por los fastidiosos objetos sensoriales, las apetencias y el deseo, esto es la cualidad más noble de la humanidad.

El practicar la 'Guía Triple' en la forma anteriormente mencionada significa refugiarse en uno mismo (por ejemplo, en nuestra propia <Esencia de la Mente>. Las personas ignorantes, asumen la 'Guía Triple' día y noche, pero no la entienden. Si afirman que toman refugio en Buda, ¿saben ellos donde está Él? Pero si no pueden ver a Buda, ¿cómo pueden tomar refugio en Él? ¿No es esa afirmación equivalente a una mentira?

Instruida Audiencia, cada uno de ustedes debe considerar y examinar este punto por sí mismo, y no permitan que su energía sea mal aplicada. El Sutra claramente dice que debemos tomar refugio en nuestro Buda interior, y no sugiere que debamos tomar refugio en otros Budas. (Es más), si no tomamos refugio en nuestro Buda interior, no hay otro lugar donde retirarnos.

Habiendo aclarado este punto, tomemos refugio en las 'Tres Gemas' de nuestra mente. Internamente, debemos controlar nuestra mente; externamente, debemos ser respetuosos con otros - esta es la forma de tomar refugio dentro de nosotros mismos.

The following is very different in the English and Spanish versions. English version has ONLY 6 PARAGRAPHS. tHE sPANISH VERSION HAS A DOZEN MORE, BUT ON THE 3 BODIES, SO THEY ARE MOVED TO THE NEXT CHAPTER

WAS: I have a stanza, the reciting and practising of which will at once dispel the delusions and expiate the sins accumulated during many kalpas. This is the stanza:–

WAS: People under delusion accumulate tainted merit but tread not the Path.
They are under the illusion that to accumulate merit and to tread the Path are one and the same thing.
Their merit for alms-giving and offerings may be infinite,
But they fail to realise that the ultimate source of sin lies in the greed, hatred and infatuation within their own mind.
They expect to expiate their sin by the accumulation of merit,
Without knowing that the felicities to be gained thereby in future lives.

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Footnotes

[1] NOTE BY EDITOR. In the text of the Sobre el Arrepentimiento there is a section on "The Three-fold Body of Buddha" which is evidently out of place. [See next chapter, as noted below.] In the first place, the Discourse was delivered to a gathering of "Literary Men and Commoners," while the Three-body Discourse, being very metaphysical, is evidently intended for his advanced disciples. Moreover, while the prose section of the Repentance section has its following stanza, the Three-body section has none; but strange to say, there is a stanza quite appropriate to it inserted in the Patriarch's final words just before his death, where it is entirely out of place. The editor has taken the liberty of bringing the prose section and the stanza together in a chapter by themselves, which will follow this chapter.

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