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La enseñanza zen de Huang Po
en la transmisión de la mente
Los Archivos Chung-Ling y los Archivos Wan-Ling
Traducido al inglés por John Blofeld, y al español por Rev. Yin Zhi Shakya
Archivos Wan Ling Las Anécdotas
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Párrafos 27 – 37 (de 56)
27
27. Nuestro Maestro llegó originalmente de Fukien, pero tomó sus votos en la Montaña Huang Po en esta prefectura, mientras que todavía era muy joven. [27a] En el centro de su coronilla había una protuberancia pequeña con la forma de una perla. Su voz era suave y agradable, y su carácter placido y modesto.
Algunos años después de su ordenación, mientras viajaba a la Montaña T'ien T'ai, se unió con un monje con él que pronto llegó a sentir que era un antiguo conocido; así que continuaron juntos su viaje. Encontrando el camino obstruido por un arroyo que fluía de la montaña, nuestro Maestro se apoyó en su bastón y saltó, a lo cual su amigo le suplicó que procediera.
'No. Tu primero,' dijo nuestro Maestro. Así que el primero hizo flotar su sombrero grande de paja para la lluvia sobre el torrente de agua, y fácilmente construyó su camino hacia el otro lado. [27b]
¡'Yo', suspiró el Maestro, he permitido ese tipo que me acompañe! ¡Debí haberle matado con un soplo de mi bastón! [27c]
28
28. Una vez cierto monje, al pedir permiso al Maestro Kuei Tsung para tomar unas vacaciones, se le preguntó dónde intentaba ir.
'Intento visitar todos los lugares donde las cinco clases de Zen fueron enseñadas', replicó.
'Oh', exclamó Kuei Tsung. 'Otros lugares pueden tener cinco clases; aquí solamente tenemos una clase'.
Pero cuando el monje inquirió cuál era esa clase, recibió un golpe repentino. '¡Ya veo, ya veo!' Gritó excitadamente.
'¡Habla, habla!', rugió Kuei Tsung. Así que el monje cuando estaba listo para decir algo más, recibió otro golpe.
Después, este mismo monje llegó al monasterio de nuestro Maestro y, cuando Huang Po le preguntó de dónde había venido y la explicación fue que había dejado recientemente a Kuei Tsung.
'¿Y que instrucciones recibiste de él?', inquirió nuestro Maestro, a lo que el monje le relató la historia anterior.
Durante la asamblea próxima, nuestro Maestro usó esta anécdota como su texto y dijo: '¡El Maestro Ma [28a] verdaderamente supera a los Ochenta y Cuatro Iluminados! Las preguntas que las personas hacen son todas ellas no mejores que el estiércol apestoso que satura la tierra. Sólo hay un Kuei Tsung que vale algo'. [28b]
29
29. Nuestro Maestro una vez asistió a una asamblea en el Bureau de los Comisionados de la Sal Imperial en la cual el Emperador T'ai Chung estaba también presente como un sramanera. [29a] El sramanera notó que nuestro Maestro entraba en el salón de culto y hacia tres postraciones ante el Buddha, a lo cual preguntó: 'Si usted no busca nada del Buddha, el Dharma o la Sangha, ¿qué busca Su Reverencia con tales postraciones?
'Aunque no busco nada del Buddha' replicó el Maestro, 'o del Dharma, o de la Sangha, es mi costumbre enseñar respeto en esta forma'.
'¿Pero, qué propósito tiene eso?, Insistió el Sramanera, sobre lo cual, repentinamente, recibió una sonora bofetada.
'¡Oh!' Exclamó. '¡Qué grosero es usted!'
'¿Qué es esto?' Gritó el Maestro. '¡Imagínense, haciendo distinción entre refinado y grosero!' Así que mientras decía esto, ¡le administró otra bofetada, causando que el sramanera se fuera por él mismo a otra parte! [29b]
30
30. Durante sus viajes, nuestro maestro devolvió una visita a Nan Ch'uan (su señor mayor). Un día, a la hora de la cena, él cogió su escudilla y se sentó opuesto de la silla alta de Nan Ch'uan. Notando que estaba allí, Nan Ch'uan se bajo para recibirlo y le preguntó: '¿Cuánto tiempo, Su Reverencia, ha estado siguiendo el Camino?'
'Desde antes de la era de Bhima Raja,' replicó. [30a]
'Definitivamente', exclamó Nan Ch'uan. 'Parece que el Maestro Ma [30b] tiene un nieto [30c] acreditado aquí. Entonces, nuestro Maestro abandonó silenciosamente el lugar.
Unos días después, cuando nuestro Maestro se esta marchando, Nan Ch'uan hizo una observación: 'Usted es un hombre inmenso, así que, ¿por qué usar un sombrero de una talla tan ridícula?'
'Oh, bien', replicó nuestro Maestro. 'Él contiene un número vasto de chiliocosmos'.
'Bien, ¿y qué de mí?', inquirió Nan Ch'uan; pero el Maestro se puso su sombrero y se marchó repentinamente. [30d]
31
31. Otro día, nuestro Maestro estaba sentado en el salón de té cuando Nan Ch'uan bajó a preguntarle: '¿Qué se quiere decir con: "Un discernimiento claro en la Naturaleza-Búdica resulta del estudio de Dhyana (el control de la mente) y de prajna (la sabiduría)"?'
Nuestro Maestro replicó: 'Significa que, de la mañana hasta la noche, no debemos nunca depender de nada.'
'¿Pero ese no es simplemente el concepto propio de Su Reverencia del significado?'
'¿Cómo podría yo ser tan presuntuoso?'
'Bien Su Reverencia, algunas personas pueden pagar en efectivo por agua de arroz, pero, ¿a quien usted le puede preguntar que dé cualquier cosa por un par de sandalias de paja hechas en la casa como esas?'
A esto nuestro Maestro permaneció silente.
Más tarde, Wei Shan le mencionó el incidente a Yang Shan, preguntándole si el silencio de nuestro Maestro indicaba derrota.
'¡Oh no!', respondió Yang. '¿Seguramente usted conoce que Huang Po tiene una sagacidad de tigre?'
'Definitivamente no hay límite para su profundidad', exclamó el otro. [31]
32
32. Una vez nuestro Maestro pidió por un poco de tiempo libre y Nan Shan le preguntó a dónde iba a ir.
'Simplemente a recoger algunos vegetales'.
'¿Con qué los vas a cortar?'
Nuestro Maestro levantó su cuchillo, a lo que Nan Shan reparó: 'Bien, eso está bien para un invitado no para un anfitrión.'
Nuestro Maestro mostró su apreciación con una postración triple. [32]
33
33. Un día, cinco nuevos visitantes se presentaron ellos mismos, en grupo, a nuestro Maestro. Uno de ellos, en lugar de hacer la postración de costumbre, permaneció de pie saludándolo de forma descuidada con una acción de sus manos aplaudiendo.
'¿Y sabe usted como ser un buen cazador de perros?' Inquirió nuestro Maestro.
'Debo seguir el olor del antílope.'
'Suponte que no deja olor, ¿qué seguirías entonces?'
'Entonces seguiría sus huellas.'
'¿Y si no hubiera huellas, entonces qué?
'Todavía podría seguir su senda.'
'Pero si incluso no hubiera una senda, ¿cómo entonces lo seguirías?
'En ese caso', dijo el novicio, 'seguramente sería un antílope muerto.'
Nuestro Maestro no dijo nada más en ese momento pero, a la siguiente mañana después de su sermón, él dijo: 'que de un paso hacia delante el monje cazador de antílopes de ayer.' El monje obedeció y nuestro Maestro le preguntó: 'Ayer, mi Reverendo amigo, usted se fue sin nada que decir. ¿Qué fue eso?
Dándose cuenta que el otro no respondía, él continuó: 'Ah, usted puede llamarse a usted mismo un monje verdadero, pero solamente es un novicio aficionado'. [33]
34
34. Una vez, cuando nuestro Maestro había terminado de despedir la primera de sus asambleas diarias en el Monasterio de K'ai Yuan, cerca de Hung Chou, sucedió que estaba yo [34a] entrando a sus demarcaciones. En ese momento noté una pared pintada con una figura, y, preguntándole al monje a cargo de la administración del monasterio, me enteré que representaba un cierto monje famoso.
'¿Definitivamente?' Le dije. 'Puedo ver ante mí la semejanza, pero, ¿dónde está la persona en cuestión? Mi pregunta fue recibida en silencio. [34b]
Así que hice una observación: 'Pero seguramente hay aquí en este templo, monjes Zen, ¿no los hay?'
'Sí', replicó el administrador del monasterio, HAY UNO. [34c]
Después de eso, pedí una audiencia con el Maestro y le repetí mi conversación reciente.
"¡P'ei Hsiu!", gritó el Maestro.
'¡Señor!', le respondí respetuosamente.
'¿Dónde estás tú?
Comprendiendo que para tal pregunta, una respuesta no era posible; me apresuré a pedirle a nuestro Maestro que regresara de nuevo al salón y continuará su sermón.
35
35. [35a] Cuando el Maestro había tomado su lugar en el salón de la asamblea, él comenzó:
'Todos ustedes son simplemente similares a los beodos. No sé cómo pueden hacer para mantenerse sobre sus pies estando tan ebrios. ¿Por qué, hacen que todos se mueran de la risa por ustedes? Todo parece TAN FÁCIL, así que, ¿por qué tenemos que vivir para ver un día como este? No pueden entender que en la totalidad del Imperio de T'ang [35b] no hay "Maestros diestros en el Zen"?'
En ese momento, uno de los monjes presentes preguntó: '¿Cómo puede usted decir esto? ¡En este momento, como todos podemos ver, estamos sentados cara a cara con uno que ha aparecido en este mundo [35c] para ser un maestro de monjes y un líder de hombres!
'Por favor, noten que no he dicho que no hay Zen', respondió nuestro Maestro. '¡Meramente señalé que no hay MAESTROS!'
Mas tarde, Wei Shan reportó su conversación a Yang Shan y le preguntó que implicaba.
Yang Shan dijo: 'Ese cisne es capaz de extraer la leche pura de la mezcla adulterada. ¡Es muy claro que él [35d] no es simplemente un pato ordinarioi'
'Ah', respondió el otro. 'Sí', la indicación que hizo fue muy sutil'. [35e]
36
36. Un día traje una estatua del Buddha y, arrodillándome respetuosamente ante nuestro Maestro, le supliqué que me confiriera un título sagrado de honor.
'¡P'ei Hsiu!', gritó él.
'¿Sí, Maestro?'
'¿Qué es lo que pasa que todavía estás preocupado con los nombres?'
Todo lo que pude hacer fue postrarme en silencio.
Y otra vez, le ofrecí a nuestro maestro un poema que había escrito. Lo tomó en sus manos, pero enseguida se sentó y lo apartó de sí. '¿Entiendes?', preguntó.
'No, Maestro'.
'¿Pero POR QUÉ no entiendes? ¡Piensa un poco! Si las cosas pudieran ser expresadas como esto, con tinta y papel, ¿cuál sería el propósito de una secta como la de nosotros?'
Mi poema decía:
Cuando su Maestro le legó la Intuición-Mente,
Él, de gran estatura con una perla en la frente
Habitó por diez años a la orilla del río en Szech'uan.
Ahora, como un cáliz transportado por las aguas,
Ha llegado a descansar en los bancos del Chang.
Mil discípulos siguen al glorioso dragón-aparente, llevando la fragancia
De las flores distantes.
Estos son aspirantes a Buddhas,
Sin embargo deseando servirlo humildemente como alumnos.
¿Quién sabe en quien la Transmisión caerá?
Nuestro Maestro más tarde replicó con otro poema:
La Mente es un océano poderoso, un mar que no conoce limites.
Las palabras no son sino lotos escarlatas para curar las enfermedades más pequeñas.
Aunque habrá tiempos de descanso cuando ambas de mis manos se reclinan sobre mi regazo,
'No es para darle la bienvenida al perezoso que las levanto hasta mi pecho. [36]
37
37. Nuestro Maestro dijo: 'Aquellos que deseen el progreso a lo largo del camino, deben primero arrojar las impurezas adquiridas a través del aprendizaje heterogéneo. Sobre todo, ellos deben evitar buscar por cualquier cosa objetiva, o permitirse cualquier clase de apego. Habiendo escuchado las doctrinas más profundas, ellos deben comportarse como cuando una brisa ligera hubiera tocado ligeramente sus orejas, una ráfaga que feneció en un pestañear. Por ningún concepto ellos deben intentar seguir tales doctrinas. Actuar de acuerdo con estos mandatos es lograr profundidad. La contemplación quieta de los Tathagatas implica la inclinación-al-Zen de uno que ha dejado para siempre la rueda del nacimiento y la muerte. Desde los días cuando primeramente Bodhidharma transmitió nada más que la Única Mente, no había otro Dharma válido. Señalando a la identidad de la Mente y del Buddha, [37a] él demostró como las formas superiores de la Iluminación pueden ser trascendidas. Con toda seguridad, él no dejó otro pensamiento sino éste. Si desean entrar por el portón de nuestra secta, este debe ser tu único Dharma.
Si esperas ganar cualquier cosa de maestros o de las otras doctrinas, ¿cuál es el propósito de venir aquí? Así que se ha dicho que si tienen la más mínima intención de gratificarse en el pensamiento conceptual, he aquí, vuestra propia intención les colocará bajo la influencia de los demonios. Similarmente, una carencia 'consciente' de tal intención o incluso una consciencia de que ustedes NO TIENEN TALES NO-INTENCIONES, será suficiente para enviarlos al poder de los demonios. Pero ellos no serán demonios exteriores; ellos serán la creación de tu propia mente. La única realidad es que el 'Bodhisattva' cuya existencia es totalmente no-manifestada incluso en el sentido espiritual – el Impenetrable sin caminos. Si alguna vez se permitieran creer, en la que no es nada más que una existencia transitoria de los fenómenos, estarían cayendo en un grave error conocido como la creencia hereje en la vida eterna; pero si por lo contrario, han tomado el vacío intrínseco de los fenómenos para implicar el mero vacío, entonces caerán en otro error, la herejía de la extinción total. [37b]
Así que, 'el Triple Mundo es sólo la Mente'; las miríadas de fenómenos son solamente la consciencia', es la clase de cosa enseñada a las personas que mantuvieron previamente incluso puntos de vistas más falsos y sufrieron de errores de percepción mucho más graves. [37c] Similarmente, la doctrina de que el Dhamakaya [37d] es algo obtenible sólo después de alcanzar la Iluminación completa, se usaba simplemente con la intención de convertir los santos Theravadines de sus errores graves. Encontrando esos puntos de vista prevalecientes, el Buddha Gautama refutó dos clases de equivocaciones – las nociones de que la Iluminación guiará a la percepción de la sustancia universal, compuesta de partículas, que algunas se reservan ser densas y otras sutiles. [37e]
¿Cómo es posible que el Buddha Gautama que negó todos esos puntos de vista como los que he mencionado, pudiera haber originado las concepciones presentes de la Iluminación? Pero, como estas doctrinas se enseñan comúnmente todavía, las personas llegan a estar involucradas en la dualidad de ansiar la 'luz' y evitar la 'oscuridad'. En su ansiedad de BUSCAR la Iluminación por una parte, y ESCAPAR de las pasiones y la ignorancia de la existencia corporal por otra, ellos conciben un Buddha Iluminado y unos seres sintientes no-iluminados como entidades separadas. ¡La continua gratificación de tales conceptos dualísticos como estos, los guiará al renacimiento entre las seis órdenes de los seres y a la vida después de la vida, Eón tras Eón, eternamente y para siempre! ¿Y por qué esto es así? Por falsificar la doctrina de que la fuente original de los Buddhas es la Naturaleza existente por sí misma. Déjenme asegurarles otra vez que el Buddha no habita en la luz, ni los seres sintientes en la oscuridad, porque la Verdad no permite tales distinciones. El Buddha no es poderoso y ni los seres sintientes son endebles, porque la Verdad no permite tales distinciones. El Buddha no es Iluminado, ni los seres sintientes ignorantes, porque la Verdad no permite tales distinciones. ¡Todo es porque ustedes tratan de hablar para explicar el Zen!
Tan pronto como la boca se abre, los diablos emergen. Las personas descuidan la raíz y hablan de las ramas, o sea, descuidan la realidad del mundo ilusorio y hablan sólo de la Iluminación. O de otro modo, conversan de las actividades cósmicas que guían a las transformaciones, mientras que descuidan la Sustancia de la cual ellos surgen – definitivamente NUNCA hay ninguna ganancia en la discusión.
Una vez más, TODOS los fenómenos son básicamente sin existencia, aunque ahora no puedan decir que ellos son NO-EXISTENTES. El karma, habiendo surgido de tal modo, no existe; el karma destruido de tal modo no cesa de existir. Incluso su raíz no existe, porque la raíz no es una raíz. Es más, la Mente no es Mente, porque cualquier cosa que connote un término está muy lejos de la realidad que simboliza. La forma también no es verdaderamente forma. Así que si yo ahora declaro que no hay fenómenos y que no hay Mente original, comenzarás a entender algo del Dharma intuitivo que se transmite silenciosamente a la Mente con la Mente. Dado que los fenómenos y los no-fenómenos son uno, ni hay fenómenos ni no-fenómenos y la única transmisión posible es a la Mente con la Mente.
Cuando el destello repentino de pensamiento ocurre en vuestras mentes y lo reconocen por un sueño o una ilusión, entonces pueden entrar en el estado alcanzado por los Buddhas del pasado – no que los Buddhas del pasado realmente existan, o que los Buddhas del futuro todavía no han llegado a la existencia. Sobre todo, no anhelen llegar a ser un Buddha futuro; tu única preocupación debe ser, mientras un pensamiento sigue a otro pensamiento, evitar apegarse a cualquiera de ellos, y no acariciar la menor esperanza o ambición de ser un Buddha aquí y ahora. Incluso si un Buddha surge, no piensen de él como 'Iluminado' o 'engañado', o 'bueno' o 'malo'. Apresúrense a desprenderse de cualquier deseo de apegarse a él. ¡Córtenlo de raíz en un pestañear! De ninguna forma busquen sostenerlo fuertemente, porque mil cerrojos no pueden hacer que se quede, ni cientos de miles pies de cuerda de soga lo pueden amarrar. Siendo esto así, lucha valientemente por desvanecerlo y aniquilarlo.
Ahora estableceré con clara luminosidad cómo desprenderse de ese Buddha. Consideren la luz del sol. Ustedes pueden decir que está cerca, sin embargo, si la sigues de mundo a mundo nunca la cogerás en tus manos. Entonces, puedes describirla como que está muy distante y... ¡mira!, la verás justamente frente a tus ojos. Síguela y verás que se escapa de ti; húyele y te seguirá de cerca. No puedes poseerla ni terminar con ella. De este ejemplo pueden entender como es la verdadera Naturaleza de todas las cosas, por lo tanto, no hay necesidad de afligirse o preocuparse acerca de esas cosas.
Ahora bien, guárdense de ir por ahí diciendo que mi recomendación de cortar de raíz el Buddha es profana, o que mi comparación de él con la luz del sol brillante es pía, ¡como si hubiera titubeado de un extremo al otro! Los seguidores de otras sectas estarían de acuerdo con ustedes, pero nuestra Secta Zen no admitirá la profanación de la primera ni de la calidad pía de la segunda. Ni nosotros miramos la primera como la semejanza del Buddha, o la segunda como algo que solamente se espera de los seres sintientes ignorantes. [37f]
Así que, todo el universo visible es el Buddha; como también son todos los sonidos; agárrate a un principio y todos los otros son Idénticos. Cuando ven una cosa, las están viendo TODAS. Cuando perciben cualquier mente individual, las están percibiendo TODAS. Obtengan una vislumbre de un camino y abarcaran TODOS los caminos en vuestra visión, porque no hay ninguna parte, en absoluto, que sea carente del Camino. Cuando vuestra mirada cae sobre una mota de polvo, lo que ven es idéntico a los vastos sistemas de mundos, con sus grandes ríos y sus poderosas montañas. Contemplar una gota de agua es mirar la naturaleza de todas las aguas del universo. Además, en hasta ese punto, contemplando la totalidad de los fenómenos, estás contemplando la totalidad de la Mente. Todos esos fenómenos son intrínsecamente vacíos, y sin embargo, esa Mente a la cual son idénticos no es simplemente la ausencia de todo. A través de esto quiero decir que ella existe, pero en una forma extremadamente maravillosa para nosotros comprender. Es una existencia que no es existencia, una no-existencia que sin embargo es existencia. Así que este Vacío verdadero en alguna forma maravillosa existe. [37g]
De acuerdo a lo que se ha dicho, nosotros podemos abarcar todos los vasto sistemas de mundos tan innumerables como los granos de arena, con nuestra Única Mente. ¿Entonces, por qué hablar de 'interior' y 'exterior'? Todas las mieles son dulces ya que la característica invariable de la miel es el dulzor. ¡Hablar de una miel como dulce y de otra miel como agria, seria hablar sin sentido! ¿Cómo podría ser así? De ahí decimos que el Vacío no tiene interior ni exterior. Solamente hay la existencia espontánea del Bhütatathata (el Absoluto). Y, por la misma razón, decimos que eso no tiene centro. Solamente hay la existencia espontánea del Bhütatathata (el Absoluto).
Por lo tanto, los seres sintientes SON el Buddha. El Buddha es uno con ellos. Ambos consisten enteramente de la única 'sustancia'. El universo fenomenal y el Nirvana, la actividad y la inmovilidad placida – TODOS son de la única 'sustancia'. Así también son los mundos y el estado que trasciende los mundos. Sí, los seres que pasan a través de los seis estados de existencia, aquellos que han sobrellevado las cuatro clases de nacimiento, todos los vastos sistemas de mundos con sus montañas y ríos, la Naturaleza-Bodhi y la ilusión – TODOS ellos son así. A través de decir que ellos todos son de la única sustancia, significamos que sus nombres y formas, su existencia y no-existencia, son el vacío. Los grandes sistemas de mundos, las arenas incontables del Ganga, son en verdad contenidos en la única sustancia infinita. Entonces ¿dónde pueden estar los Buddhas que liberen o los seres sintientes para ser liberados? Cuando la verdadera naturaleza de todas las cosas que 'existen' es idéntica al Absoluto. [37gg] ¿cómo PUEDEN tales condiciones o atributos tener cualquier realidad?
Si suponen que los fenómenos surgen de ellos mismos, caerán en la herejía de mirar las cosas como teniendo existencia espontáneamente propia. Por otra parte, si aceptan la doctrina de 'ANATMAN', el concepto ANATMAN puede que los haga aterrizar entre los Theravadines. [37h]
Ustedes buscan medirlo todo, dentro del vacío, pie por pie y pulgada por pulgada, les repito que todos los fenómenos están desprovistos de las distinciones de la forma. Intrínsecamente ellos pertenecen a esa tranquilidad perfecta que descansa más allá de la esfera transitoria de las actividades-producidas-por-la-forma, así que todas ellas son coexistentes con el espacio y uno con la realidad. Dado que ningún cuerpo posee una forma real o verdadera, hablamos de los fenómenos como el vacío; y dado que la Mente no tiene forma, hablamos de la naturaleza de todas las cosas como el vacío. Ambos no tienen forma y a ambos se le llama el vacío. Es más, ninguna de la doctrinas numerosas tiene ninguna existencia fuera de vuestra Mente original. Toda esta conversación sobre el Bodhi, el Nirvana, el Absoluto, la Naturaleza-Búdica, el Mahayana, el Theravada, los Bodhisattvas y así sucesivamente es como tomar las hojas de otoño como oro. Para usar el símbolo de un puño cerrado diríamos: cuando éste se abre, todos los seres – percibirán que no hay ni una sola cosa dentro. Por lo tanto, se ha escrito:
Nunca ha habido ni una sola cosa;
Entonces, ¿dónde el polvo corrupto se va a adherir? [37i]
Si 'nunca ha habido una sola cosa', el pasado, el presente y el futuro no tienen sentido, es vacío. Así que aquellos que buscan un Camino deben entrar en él con la brusquedad, inesperada e imprevista de una puñalada. El total entendimiento de esto debe llegar antes de que ellos puedan entrar. Así que, aunque Bodhidharma viajó por muchos países en su camino desde la India hasta la China, él se encontró solamente un hombre, el Venerable Ko, a quien él pudo silenciosamente transmitirle el Sello-Mente, el Sello de vuestra propia Mente verdadera. Los fenómenos son el Sello de la Mente, justo como esta última es el Sello de los fenómenos. Cualquier cosa que la Mente sea, así también son los fenómenos – ambos son igualmente reales y participan igualmente en la Naturaleza del Dharma, que está suspendida en el vacío. Aquel que recibe una intuición de esta verdad ha llegado a ser un Buddha y obtenido el Dharma. Déjenme repetirles que la Iluminación no puede ser agarrada corporalmente (obtenida, percibida, etc.) – porque el cuerpo no tiene forma; ni puede ser agarrada (etc.) mentalmente porque la mente no tiene forma; ni agarrada (etc.) a través de su naturaleza esencial, ¡dado que esa naturaleza es la Fuente Original de todas las cosas, la Naturaleza Verdadera de todas las cosas, la Realidad Permanente, del Buddha! ¿Cómo pueden ustedes usar el Buddha para agarrar el Buddha, la no-forma para agarrar la no-forma, la mente para agarrar la mente, el vacío para agarrar el vacío, el Camino para agarrar el Camino? En realidad no hay nada para ser agarrado (percibido, obtenido, concebido, etc.) – incluso el no-agarre puede ser agarrado. Así que se ha dicho: 'No hay NADA ser agarrado'. Simplemente nosotros les enseñamos cómo entender su Mente original.
Es más, cuando el momento del entendimiento llega, no se piensa en términos de entendimiento o no-entendimiento, porque nada de esto es algo para hacer agarrado. Este Dharma del Absoluto cuando se 'agarra', se 'agarra', pero aquel que lo 'agarra' no es más consciente de haberlo hecho, que alguien que lo ignora, es consciente de su fracaso. Ah, este Dharma del Absoluto – hasta ahora algunos pocos han llegado a entenderlo y eso está escrito: '¡En este mundo, qué pocos son aquellos que pierden su ego!' En cuanto aquellas personas que buscan agarrarlo a través de la aplicación de algún principio en particular o creando un ambiente especial, o a través de alguna escritura, o doctrina, o edad, o tiempo, o nombre, o palabra, o a través de los seis sentidos – ¿cómo ellas difieren de las muñecas de trapo o de madera? ¡Pero si inesperadamente, un hombre fuera a aparecer, uno que no formó ningún concepto basado en cualquier nombre o forma, les aseguro que a este hombre se le buscaría a través de todos los mundos, uno por uno, y siempre en vano! Su característica le aseguraría la sucesión al lugar de los Patriarcas y ganaría el nombre del verdadero hijo espiritual de Shakyamuni: los agregados conflictivos de su ego-yo se habrían desvanecido, ¡y él definitivamente sería el Único! Por lo tanto se ha escrito: 'Cuando el Rey logra la Budeidad, el príncipe de acuerdo a eso, deja el hogar para llegar a estar con los monjes. ¡Difícil es el significado de esta expresión! Es para enseñarles a refrenarse de buscar la Budeidad, dado que cualquier BÚSQUEDA está predestinada a fracasar. Algún loco chillando en la cima de la montaña, al oír el eco abajo en la distancia, puede ir a buscarla en el valle. Pero, Oh, ¡qué vana es esta búsqueda! Ya una vez, después de haber llegado al valle, él chilla otra vez, y directamente sube a buscarla en la cumbre – ¡por qué, él tiene que derrochar mil renacimientos o diez mil eones buscando por la fuente de esos sonidos a través de seguir sus ecos! ¡Qué vanamente él nutrirá las aguas turbias de la vida y la muerte! Mucho mejor es no hacer ningún SONIDO, porque entonces no habrá eco – ¡y así es con los habitantes del Nirvana! No oír, no saber, no sonido, no señal, no vestigio, no rastro – ¡háganse ustedes así y estarán muy cerca de ser los vecinos de Bodhidharma!
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Notas
Numerado por párrafo.
[27a] Fue desde esta montaña que el Venerable Hsi Yün recibió el nombre a través del cual él ha sido más comúnmente conocido hasta hoy en día.
[27b] Usándolo como una balsa.
[27c] Esta anécdota parece significar que el otro monje estaba exhibiendo los poderes supranormales que la práctica de dhyana trae en su entrenamiento pero que debería ser propiamente observada como meramente un producto de él, y nunca usada excepto en caso de necesidad directa. Huang Po estaba claramente disgustado con su compañero por su alardeo.
[28a] Otro nombre para Kuei Tsung.
[28b] Aquellos que están familiarizados con los libros del Dr. Suzuki sobre el Zen no malinterpretan los golpes de Kuei Tsung como debidos a una crudeza o violencia innecesaria, ni el lenguaje fuerte de Huang Po pronunciado en el momento correcto como siendo gratuitamente grosero. Parece que los golpes y el lenguaje fuerte pronunciado en el momento correcto pueden inducir al SATORI, una chispa de Iluminación. El joven monje buscaba los métodos de apartarse del mundo a través de la contemplación profunda, y el primer golpe de Kuei Tsung intentaba ser un antídoto, ya que implicaba: 'La mano con el hueso y el músculo que ahora te causan dolor es tan verdadera como el fervor místico que experimentas durante la contemplación.' El segundo golpe ilustró el desatino de tratar de expresar en palabras, un entendimiento repentino de la verdad.
[29a] Aquí probablemente significa un laico que ha tomado los diez preceptos en lugar de los cinco normales.
[29b] Esta historia es, para aquellos que están familiarizados con las costumbres de la corte Oriental, de poner los pelos de punta. Que Huang Po debe haberle dado al Emperador Divino, el Hijo de los Cielos, indica ambos, la inmensidad del prestigio personal del Maestro y la absoluta intrepidez que lógicamente resulta de una convicción inamovible de que la vida samsárica no es nada más que un sueño. La complacencia del Emperador para aceptar la bofetada sin tomar represalias indica lo profundo de su admiración por el Maestro. Debemos recordar que Huang Po, como uno de los muchos Maestros pertenecientes a una secta relativamente pequeña, con ninguna autoridad temporal de lo que sea, no puede ser comparado a un Papa o Arzobispo del Occidente que, bajo ciertas circunstancias, puede ser capaz de golpear a un emperador reinante con impunidad por razones de su autoridad como Príncipe de la Iglesia.
[30a] Esto implica que él había estado en el Camino desde muchos eones antes que comenzara el ciclo del mundo presente – una alusión de la eternidad de la que todos compartimos por razón de nuestra identidad con la Única Mente.
[30b] Nan Ch'uan mismo.
[30c] Un descendiente espiritual.
[30d] Al igual que la primera parte de esta anécdota implica la coexistencia con la eternidad, así la segunda demuestra la coexistencia con el Vacío. Cuando el Maestro se marcha, implica que él tiene lo mejor del argumento. Como se ve, él reconoce la derrota con una postración triple. Los comentaristas japoneses se inclinan al punto de vista de que el famoso sombrero de Huang Po era muy grande incluso para él, pero los comentaristas chinos, pienso que correctamente, lo ven como si el sombrero era muy pequeño – lo que, por supuesto se suma a lo que acentúa el relato. Las palabras del texto son: 'TAI KO HSIEH-TZÜ TA LI' – 'usa un sombrero de talla pequeñísima'; pero la palabra TA, que significa 'talla' o 'tamaño', comúnmente también significa 'grande'. De aquí el error, que es más comprensible en vista de que HSIEH-TZÜ – pequeñísimo – es altamente un término Chino coloquial que con toda probabilidad significa algo completamente diferente en japonés. Ver lo siguiente:
[31] Nan Ch'uan había hecho uso de un término que era un anatema para Huang po -'concepto'. Su silencio fue profundamente significante; él implicaba que el Maestro NUNCA se gratifica en conceptos; y quizás, yendo un poco más allá, que 'Su Reverencia, en el sentido de 'Su' era también un término sin validez. Pero tuvo que ser un hombre del calibre de Yang Shan él que penetrara en su significado.
[32] Yo [John Blofeld] encuentro esta anécdota difícil de entender. Incluso el Maestro Zen Jen Wen, que experimentó muy poca dificultad en responder mis otras preguntas, permaneció silente sobre esta. Así que me veo forzado a aventurarme a hacer mi propia conjetura, de lo que la oración operante significa 'Bien, úsalo, pero no dejes que te use a ti', implicando QUE CUALQUIER MEDIO EXTERNO PARA LOGRAR LA ILUMINACIÓN DEBE SER USADO TEMPORALMENTE Y CON PRUDENCIA. Esta, ya sea una interpretación buena o no, es en cualquier proporción, una de las opiniones más firmemente sostenida por Huang Po.
[33] El comentario de la primera parte implica que él estaba listo para darle al novicio la igualdad demandada tácitamente por su forma informal o descuidada de saludar, PROVEYENDO LO NECESARIO, él demostró a sí mismo su validez. No fue hasta que el otro demostró su ignorancia del Zen que el Maestro decidió censurarlo en público. El antílope, por supuesto, simboliza la Única Mente, que siendo carente completamente de atributos, 'no deja rastro'. Un antílope muerto implicaría un estado de extinción.
[34a] P'ei Hsiu.
[34b] El silencio indica que el hombre no estaba ni en ninguna parte ni en alguna parte; lo primero, porque su verdadero 'yo' no era una entidad en especial; lo segundo porque su 'yo' efímero, sin duda alguna, ocupaba un punto en el espacio.
[34c] Esta respuesta profunda tiene un doble significado – 'uno' en el sentido de Huang Po, y ¡'Uno'! en el sentido de la Única Mente, lo Único.
[35a] Continuación de [la anecdota] 34.
[35b] China.
[35c] Una frase normalmente usada por los Buddhas.
[35d] Huang Po.
[35e] Las implicaciones de esta anécdota son múltiples. La observación final de Huang Po implica, entre otras cosas, la imposibilidad de enseñar el Zen, que sólo puede ser propiamente aprendido a través del entendimiento intuitivo que surge en nuestro interior. Otra implicación, regresando al silencio del administrador del monasterio, es la de la existencia de los INDIVIDUOS, los Maestros Zen, u otra cosa diferente, que es de una orden puramente transitoria. La absorción en el Zen guía a la experiencia de la unidad en la que 'uno' y los 'demás' ya no son válidos. El Uno ni es un Maestro Zen ni ninguna otra cosa.
[36] El poema de Huang Po implica que la Transmisión puede solamente descender, en uno que ha recibido la experiencia intuitiva que guía a la percepción directa de la Única Mente. La mera brillantez espiritual no beneficiará nada. De aquí que, para aquellos quienes gastan ociosamente su tiempo en discusiones metafísicas o intelectuales, el Maestro no hará ningún traspaso.
[37a] El Absoluto.
[37b] Dado que, en verdad, somos compuestos en su totalidad de la Mente eterna, la noción de un alma individual permanente y de la extinción total, son igualmente falsas.
[37c] En el tiempo de Huang Po había una secta llamada el Wei Shih Tsung que sostenía que, aunque nada existía fuera de la consciencia, está última es, en algún sentido, una sustancia y por lo tanto 'real' o verdadera.
[37d] El cuerpo del Absoluto.
[37e] Estos puntos de vista que se dice que el Buddha refutó, parecen ser similares a los de la teoría de los nuevos científicos de que la masa del universo es una masa-mente. Esta teoría trae consigo cierta semejanza a la doctrina de Huang Po; sin embargo aunque es indudable un avance en la concepción material del último siglo, esta teoría le falta mucho para llegar a la verdad como la entiende el Zen.
[37f] La totalidad de este pasaje es una advertencia en contra de uno de los tipos más difíciles del dualismo para los budistas evitar – el dualismo que involucra la preocupación del Buddha o el Nirvana como separados de nosotros mismos y del sámsara. Un intento para oscurecer al Buddha no es más impío que el intento de matar la imagen de una piedra, dado que ambos son impenetrables a tales designios.
[37g] Este pasaje enfatiza la identidad perfecta de la inigualable calma del Nirvana con el constante cambio e inestabilidad del universo fenomenal.
[37gg] Rev. Yin Zhi Shakya: La Realidad, el Absoluto inamovible, más allá de todos los conceptos y distinciones.
[37h] La doctrina ANATMAN ha sido siempre de la controversia Budista. No hay duda que el Buddha Gautama la hizo uno de sus puntos centrales en su enseñanza, pero las interpretaciones de ella son varias. Los Theravadines la interpretan no sólo como 'no-yo' sino también como 'no-Yo', con lo cual, le niegan al hombre ambos, el ego y toda participación en algo de la naturaleza del Espíritu Universal o de la Única Mente. Los Mahayanistas aceptan la interpretación del 'no-ego' que sostiene que el verdadero 'Yo' es no otro que la indescriptible 'no-identidad', la Única Mente; algo bien lejos o mucho menos que la 'entidad' del ATMAN de los Brahmanes. Coomaraswamy, por ejemplo, interpreta el precepto famoso "Toma el yo como tu solo refugio", no a través de los Theravadines 'No confíes en intermediarios', sino 'Toma solamente el Yo como tu refugio', el Yo significa lo mismo que la Única Mente. Si los Theravadines están correctos con su 'no-ego y no-Yo', ¿qué es lo que reencarna y finalmente entra en el Nirvana? ¿Y por qué ellos toman tales dolores para almacenarlos como méritos para vidas futuras? Porque si los agregados adheridos temporalmente no son sostenidos, ya sea por el ego-alma o por el Yo Universal o la Mente Única, lo que sea que entra en el Nirvana cuando esos agregados finalmente se han dispersado pueden ser de ningún interés al hombre que consagra sus vidas sucesivas a obtener esa meta. También es difícil de entender cómo el Budismo puede haber recorrido a través del Asía, como una llama, si en el tiempo de su vasta expansión, solamente tuvo el frío confort de la interpretación del ANATMAN, de los Therav, para ofrecerles a aquellos en busca de una religión a través de la cual vivir. Los adeptos Zen, al igual que sus compañeros los Mahayanistas, tomaron al ANATMAN para implicar que 'no hay ninguna entidad para ser calificada como ego, sino solamente hay la Única Mente, que incluye todas las cosas y les da su propia realidad.'
[37i] Está
inscrito en el Sutra de Hui Neng,* o Wei Lang, que
cierto monje comparando la Mente a un espejo que debe ser limpiado de las
corrupciones del engaño y la pasión, de tal modo involucrándose a si mismo en una
dualidad entre lo transitorio y lo real. Las dos oraciones citadas son de la
respuesta de Hui Neng, en la cual la dualidad es refutada. * Ver en inglés. (Versión en español de la reverenda Yin Zhi
Shakya todavía está en proceso.) /zen/hui-neng/
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