SelfDefinition.Org
La enseñanza zen de Huang Po
en la transmisión de la mente
Los Archivos Chung-Ling y los Archivos Wan-Ling
Traducido al inglés por John Blofeld, y al español por Rev. Yin Zhi Shakya
Archivos Wan Ling Las Anécdotas, continuación
This page in English: ../b3-wan-ling-anecdotes-cont.htm
Párrafos 38 – 55 (de 56)
38
38. Pregunta: Ruego me instruya sobre el pasaje en los sutras negando la existencia de una Espada del Absoluto en el Tesoro Real. [38a]
Respuesta: El Tesoro Real es la Naturaleza del Vacío. Aunque todos los vastos sistemas de mundos del universo están contenidos en eso, ninguno de ellos tienen existencia fuera de vuestra Mente. Otro nombre para él es el Tesoro del Bodhisattva del Gran Vacío. Si hablas de él como existente o no-existente, o ni como el uno o como el otro, en cada caso llega a ser un simple cuerno de carnero. [38b] Es un cuerno de carnero en el sentido que lo han hecho un objeto de vuestra búsqueda inútil.
39
39. Pregunta: ¿Pero, no hay una Espada de la Verdad en el Tesoro Real?
Respuesta: ¡Otro cuerno de carnero!
P: Sin embargo, si no hay Espada de la Verdad, ¿por qué está escrito: 'El Príncipe sostiene la Espada de la Verdad del Tesoro Real y parte en busca de sus conquistas? ¿Por qué usted no nos dice nada más que negar su existencia objetiva?
R: El Príncipe que tomó la Espada connota un verdadero hijo espiritual del Tathagata; pero si ustedes dicen que él la removió, están implicando que él ha DESPOJADO al Tesoro de algo. ¡Qué sin sentido es hablar de remover un pedazo de esa Naturaleza Vacía que es la Fuente u Origen de todas las cosas! ¡Eso parecería que, si hubieran podido agarrar cualquier cosa del todo, lo agarrado podría llamarse los cuernos del carnero!
40
40. Pregunta: Cuando Kashyapa [Mahakashyapa] recibió el sello de la Budeidad del Buddha Gautama, ¿usó él las palabras durante sus transmisiones ulteriores?
Respuesta: Sí.
P: Entonces, dado que él intentó su transmisión en palabras, incluso él debe ser incluido entre las personas con cuernos de carnero.
R. Kashyapa obtuvo una comprensión-propia directa de la Mente original, así que él no es uno de esos con cuernos. Quienquiera que logre la comprensión directa de la Mente del Tathagata, con lo cual entendiendo la verdadera identidad del Tathagata y percibiendo su apariencia real y su forma real, puede hablar a los demás con la autoridad del hijo espiritual verdadero del Buddha. Pero Ananda, [40a] aunque sirvió a su Maestro por veinte años, fue incapaz de percibir algo más que su apariencia y forma exterior, y por lo tanto, fue amonestado por el Buddha en estas palabras: 'Aquellos que se concentran enteramente en ayudar al mundo no pueden escapar de entre los llamados cuernos de carnero. [40b]
41
41. Pregunta: ¿Cuál es el significado del siguiente pasaje: 'Mañjusri se paró ante Gautama con una espada desenvainada'?
Respuesta: Los 'Quinientos Bodhisattvas' lograron el conocimiento de sus previas vidas y descubrieron cómo su previo karma había sido construido. Esta es una alegoría en las que los 'Quinientos' se refieren a los cinco sentidos. A causa del conocimiento de sus karmas previos, ellos BUSCARON objetivamente [41a] al Buddha, a la Bodhisattvaidad y al Nirvana. Fue por esta razón que Mañjusri levantó la Espada del Bodhi y la usó para destruir el concepto de un Buddha tangible; [41b] ¡y por esto él es conocido como el destructor de las virtudes humanas!
P: ¿Qué significa verdaderamente la Espada?
R: Significa la captura de la Mente.
P: Así que la Espada usada para destruir el concepto de un Buddha tangible [41c] es la captura de la Mente. Bien, entonces, si somos capaces de ponerle final a tales conceptos a través de este medio, ¿cómo se logra verdaderamente su destrucción?
R: Ustedes deben usar la sabiduría que llega del no-dualismo, para destruir la mentalidad dualística que forma los conceptos.
P: Asumiendo que los conceptos de algo perceptible y de la Iluminación como algo para buscarse, puedan ser destruidos a través de desenvainar la Espada de la Sabiduría No-Discriminatoria, ¿dónde puede encontrarse esa espada?
R: Dado que la sabiduría no-discriminatoria es el destructor de ambos, la percepción y su opuesto, debe también pertenecer a lo No-perceptible. [41d]
P: El conocimiento no puede ser usado para destruir el conocimiento, ni una espada para destruir una espada. [41e]
R: Una espada sí destruye a la otra espada – ellas se destruyen una a la otra – y la no-espada permanece para que ustedes la agarren. El conocimiento DESTRUYE al conocimiento – este conocimiento invalida ese conocimiento – y entonces el no-conocimiento permanece para que ustedes lo agarren. Es como si una madre y un hijo perecieran juntos. [41f]
42
42: Pregunta: ¿Qué se implica al decir 'ver dentro de la Naturaleza Verdadera?
Respuesta: Esa Naturaleza y su percepción de ella son una. Ustedes no pueden usarla para ver algo en su interior o exterior. Esa Naturaleza y lo que oyen de ella son uno. Ustedes no pueden usarla para oír algo en su interior o exterior. Si ustedes forman un concepto de la verdadera naturaleza de cualquier cosa como siendo visible o audible, ustedes permiten que surja un dharma de distinción. Déjenme repetirles que lo percibido no puede percibir. Les pregunto, ¿Puede haber una cabeza pegada a la coronilla de su cabeza? Les daré un ejemplo para clarificar mi significado. Imagínense algunas perlas perdidas en un inmenso recipiente, algunas grandes y otras pequeñas. Cada una está completamente inconsciente de las demás y ninguna causa le menor obstrucción al resto. Durante su formación, ellas no dijeron: 'Ahora voy a llegar a ser'; y cuando comenzaron a deteriorarse ellas no dijeron: 'Ahora me estoy deteriorando'. Ninguno de esos seres nacidos en las seis formas de vida a través de las cuatro clases de nacimientos son las excepciones a esta regla. Los Buddhas y las criaturas sintientes no tienen percepción mutua los unos de los otros. Los cuatro grados de adeptos Theravadines que son capaces de entrar en el Nirvana no perciben, ni son percibidos por el Nirvana. Aquellos Theravadines que han alcanzado 'las tres etapas de la santidad' y que poseen 'las diez características excelentes' ni perciben ni son percibidos por la Iluminación. Así es con todo lo demás, así fuese el fuego y el agua o la tierra y el cielo. Estos pares de elementos no tienen percepción mutua uno de otro. Los seres sintientes no entran en el Dharmadhatu, [42a] ni los Buddhas PROVIENEN de él. No hay venida ni ida en el Dharmatā, [42b] ni nada perceptible, (etc.). Siendo esto así, ¿por qué este hablar de 'yo veo', 'yo oigo', 'yo recibo una intuición a través de la Iluminación', 'yo oigo el dharma de los labios de un Iluminado', o de 'los Buddhas apareciendo en el mundo para predicar el Dharma'? Vimalakirti [42c] reprendió a Katyayana por usar esa mentalidad transitoria, que pertenece al estado efímero, para transmitir la doctrina de la existencia verdadera de la materia.
Les aseguro que todas las cosas han sido libres de cautiverio desde el principio. [42d] Así que, ¿por qué intentar EXPLICARLAS? ¿Por qué intentar purificar lo que nunca ha sido corrupto? [42e] Por lo tanto se ha escrito: 'El Absoluto es LO ABSOLUTO – ¿Cómo puede ser discutido? Ustedes todavía conciben la Mente como existente y no-existente, como pura o corrupta, como algo para ser estudiado en la forma que uno estudia una pieza de conocimiento categórico o como un concepto – cualquiera de esas definiciones es suficiente para empujarlos dentro de la órbita perpetua del nacimiento y muerte. El hombre que PERCIBE cosas siempre quiere identificarlas, para agarrarlas. Aquellos que usan sus mentes como ojos en esta forma están seguros de suponer que el progreso es un asunto de etapas. Si ustedes son esa clase de persona, están muy lejos de la verdad al igual que está la tierra del cielo. ¿Por qué este hablar sobre el 'ver en tu propia naturaleza'?
43
43. Pregunta: Usted dice que nuestra naturaleza original y el acto de ver en ella son uno y lo mismo. Esto solamente puede ser así si la naturaleza es totalmente indiferenciada. Le ruego explique cómo es eso, incluso admitiendo que no hay objetos reales para nosotros percibir, de todas formas, de hecho nosotros vemos lo que está cerca y somos incapaces de ver lo que está lejos.
Respuesta: Esto es debido al malentendido que surge de vuestros propios engaños. Ustedes no pueden refutar que la Naturaleza Universal de hecho contiene objetos reales, sobre la base, de que 'no hay objetos reales para ser percibidos' por lo tanto eso sería sólo verdadero, si no hubiera nada de la clase que LLAMAMOS perceptible. La naturaleza del Absoluto ni es perceptible ni no-perceptible; y con los fenómenos es justamente lo mismo. Pero, para ese que ha descubierto su naturaleza real o verdadera, ¿cómo puede haber en cualquier parte o cualquier cosa separada de ella? Así que, las seis formas de vida que surgen de las cuatro clases de nacimiento junto con los grandes sistemas de mundos del universo con sus ríos y montañas son TODOS de la única sustancia pura con nuestra naturaleza propia. Por lo tanto se ha dicho: 'La percepción de un fenómeno es la percepción de la Naturaleza Universal, dado que los fenómenos y la Mente son uno y el mismo.' Es sólo porque ustedes se agarran a las formas exteriores, que llegan a 'ver', 'oír', 'sentir' y 'conocer' las cosas como entidades individuales. La verdadera percepción está más allá de tus poderes mientras se gratifiquen en estos. [43]
A través de esos medios ustedes caerán entre los seguidores de las doctrinas comunes Mahayana y Theravadin que descansan en las percepciones profundas para llegar al entendimiento verdadero. Por lo tanto ellos ven lo que está cerca y fracasan el ver lo que está distante, pero nadie en el camino correcto piensa así. Les aseguro que no hay 'interior' ni 'exterior', o 'cerca' o 'lejos'. La naturaleza fundamental de todos los fenómenos está ahí mismo a vuestro lado, pero ustedes ni siquiera VEN eso; sin embargo, ustedes todavía siguen hablando de vuestra habilidad para ver lo distante. ¿Qué significado posiblemente puede esta clase de habladuría tener?
44
44. Pregunta: ¿Qué guía ofrece Su Reverencia, para aquellos de nosotros que encuentran todo esto muy difícil de entender?
Respuesta: No tengo COSA ALGUNA que ofrecer. Nunca he tenido cosa alguna que ofrecerles a los demás. Es porque ustedes le permiten a ciertas personas que los guíen desviándolos, que siempre BUSCARÁN la intuición e INVESTIGARÁN por el entendimiento. ¿No es este un caso de discípulos y maestros, todos cayendo en la misma confusión insoluble? Si necesitan recordarse, tenemos los siguientes requerimientos:
PRIMERO, APRENDAN CÓMO SER ENTERAMENTE NO-RECEPTIVOS A LAS SENSACIONES QUE SURGEN DE LAS FORMAS EXTERNAS, Y DE ESA FORMA PURIFICANDO SUS CUERPOS DE LA RECEPTIVIDAD A LO EXTERNO.
SEGUNDO, APRENDAN A NO PRESTARLE ATENCIÓN A CUALQUIER DISTINCIÓN ENTRE ESTO Y AQUELLO SURGIDAS DE VUESTRAS SENSACIONES, CON LO CUAL PURIFICAN SUS CUERPOS DE LAS DISTINCIONES DE UN FENÓMENO Y OTRO.
TERCERO, PONGAN UN GRAN CUIDADO DE EVITAR LA DISCRIMINACIÓN EN TÉRMINOS DE SENSACIONES PLACENTERAS Y DESAGRADABLES, PARA QUE DE ESE MODO, PURIFIQUEN SUS CUERPOS DE LAS DISCRIMINACIONES VANAS.
CUARTO, EVITEN EXAMINAR COSAS EN SU MENTE, PURIFICANDO DE ESA FORMA SUS CUERPOS DE LA DISCRIMINACIÓN COGNITIVA. [44a]
Un solo momento de pensamiento dualístico es suficiente para arrastrarlos de nuevo a la cadena de doce eslabones de causa y efecto. [44b] Esa es la ignorancia que los dirige a la rueda de la causa y efecto, creando así la cadena sin fin de las causas y resultados kármicos. Esta es la ley que gobierna nuestra vida completa hasta el tiempo de la senilidad y la muerte. [44c]
En esta conexión, se nos dice que Sudhana, después de buscar al Bodhi en vano, en ciento diez lugares dentro de la esfera de causa y efecto de los doce eslabones, finalmente encontró a Maitreya que lo envió a Mañjusri. Mañjusri aquí representa vuestra ignorancia primordial de la realidad. Si, como un pensamiento le sigue al otro, van buscando por la sabiduría fuera de ustedes mismos, entonces hay un proceso continuo de pensamiento surgiendo, extinguiéndose y siendo seguido por otros. Y eso es, por lo que ustedes todos, monjes, van experimentando el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte – creando karma que produce los efectos correspondientes. Porque así es el surgimiento y la muerte de las 'cinco burbujas' o, en otras palabras, los cinco skandhas. ¡Ah, si pudieran restringir a cada uno de los pensamientos de surgir, entonces, el Dominio de los Dieciocho Sentidos [44d] sería hecho para desvanecerse! ¡Qué divinas, entonces serían sus recompensas corporales, y qué enaltecido el conocimiento que los dirigiría dentro de vuestras mentes! Una mente como esa podría llamarse la Terraza del Espíritu. ¡Pero mientras ustedes permanecen perdidos en los apegos, condenan a sus cuerpos a ser cadáveres o, como alguna veces se ha expresado, a ser cadáveres sin vida habitados por demonios!
45
45. Pregunta: Vimalakirti habita en silencio. Mañjusri ofrece alabanza. ¿Cómo han podido ellos tener acceso verdaderamente, a la entrada de la No-Dualidad?
Respuesta: La Entrada de la No-Dualidad es vuestra Mente original. El habla y el silencio son conceptos relativos que pertenecen a la esfera de lo efímero. Cuando nada se dice, nada se manifiesta. [45a] Fue por eso que Mañjusri ofreció alabanza.
P: Vimalakirti no habló. ¿Implicó él que el sonido está sujeto a la cesación? [45b]
R: ¡La plática y el silencio son uno! No hay distinción entre ellos. Por lo tanto se ha escrito: 'Ni la naturaleza verdadera ni la raíz de la audición de Mañjusri están sujetas a cesación.' Por lo tanto, el sonido de la voz del Tathagata es perpetuo, no puede haber tal realidad como el tiempo antes de que comenzara a predicar o el tiempo después de que terminó hacerlo. La prédica del Tathagata es idéntica al Dharma que enseñó, porque no hay distinción entre la prédica y la cosa que se predica; justo como no hay ninguna entre esas variedades de fenómenos como los Cuerpos Glorificado y Revelados del Buddha, los Bodhisattvas, los Sravakas, los sistemas de mundos con sus montañas y ríos, o aguas, aves, árboles, bosques y el resto. La predica del Dharma es al instante y al mismo tiempo con lo vocal y lo silente. Aunque uno hable todo el día, ninguna palabra se habla. Siendo esto así, solamente el silencio pertenece a lo Esencial
46
Pregunta: ¿Es verdad que los Sravakas [46] pueden solamente unir sus formas en la esfera de la no-forma que todavía pertenece al Mundo Triple transitorio, y que ellos son incapaces de perderse completamente en el Bodhi?
Respuesta: Sí. La forma implica materia. Esos santos son solamente expertos en deshacerse de los puntos de vista y actividades mundanas, escapando, a través de ese medio, de los engaños y aflicciones efímeras. Ellos no pueden perderse completamente en el Bodhi; así que hay todavía el peligro de que los demonios puedan venir y arrancarle desde su interior la orbita misma del Bodhi. Apartadamente sentados en sus moradas del bosque, ellos perciben la Mente-Bodhi pero vagamente. En contraste, aquellos que han prometido solemnemente llegar a ser Bodhisattvas, y aquellos que ya están en el Bodhi de los Tres Mundos, no rehúsan ni se agarran a nada. No agarrándose a nada, sería vano buscarlos en cualquier plano; no rehusando nada, los demonios lucharan en vano para encontrarlos.
Sin embargo, con el mero deseo de apegarse ustedes mismos a esto o aquello, un símbolo mental se forma rápidamente, y tales símbolos, a su debido tiempo, hacen surgir para todos esos, los 'escritos sagrados' que los guían de regreso al sufrimiento de las variadas clases de renacimiento. Así que, dejen que el vacío sea su concepción simbólica, porque entonces las enseñanzas sin palabras del Zen se les harán manifiestas. Sólo conozcan que ustedes deben decidir el abstenerse o evitar cualquier simbolismo que sea, porque por esa abstención el Gran Vacío, en el cual no hay unidad ni multiplicidad, es 'simbolizado' – ese Vacío que no es realmente vacío, ese Símbolo que no es un símbolo. ¡Entonces, los Buddhas de todos los vastos sistemas-demundos, se te manifestarán ellos mismos en un pestañear; y ustedes reconocerán las huestes de seres sintientes angustiados y atormentados, como nada más que sombras! Innumerables continentes como motas de polvo, les parecerán no más que una simple gota en un gran océano. Para ustedes, las doctrinas más profundas que hayan oído alguna vez, parecerán sueños e ilusiones.
¡Reconocerán todas las mentes como Una, y mirarán todas las cosas como Una – incluyendo aquellos miles de libros sagrados y las infinidades de comentarios píos! Todos ellos son simplemente vuestra Única Mente. ¡Si pudieran cesar de andar a tientas buscando todas las formas, todas estas percepciones verdaderas serían vuestras! Por lo tanto está escrito: 'En el Absoluto de la Única Mente, los variados medios o recursos para la Iluminación son nada más que ornamentos ostentosos.'
47
47. Pregunta: Pero, ¿qué si en vidas previas nos hemos comportado como Kaliraja, cortándoles las extremidades a los hombres vivientes?
Respuesta: Los sabios santos torturados por él, representan vuestra propia Mente, mientras que Kaliraja simboliza la parte vuestra que sale en la BÚSQUEDA. Tal conducta indigna se le llama codicia para la ventaja personal. Si ustedes estudiantes del Camino, sin hacer ningún intento para vivir virtuosamente, simplemente quieren estudiar todo lo que perciben, entonces, ¿cómo son diferentes a él? [47a] A través de permitir la contemplación prolongada en una forma, ustedes tuercen los ojos de un sabio (ustedes mismos). Y cuando lo permiten en un sonido, ustedes cortan las orejas de un sabio – así mismo es con todos vuestros sentidos y con la cognición, porque a sus variadas percepciones se les llaman cortadores.
P: Cuando nos enfrentamos a todos los sufrimientos con una paciencia digna de un sabio y evitamos todas las percepciones que cortan la mente, eso que sufre con resignación, con toda seguridad no puede ser la Única Mente, porque eso no puede ser sujeto a la tolerancia del dolor.
R: Usted es una de esas personas que fuerzan lo no-conveniente o no-favorecedor en un molde conceptual, tal como el CONCEPTO de la paciencia sufriendo, o el CONCEPTO de buscar nada fuera de usted mismo. ¡Con lo cual usted es violento con usted mismo!
P: Cuando los sabios santos fueron desmembrados ¿estaban ellos conscientes del dolor; y, si entre ellos no había entidades capaces de sufrir, quién o qué sufrió?
R: Si usted no está sufriendo dolor ahora, ¿a qué viene esta interrupción? [47b]
48
48. Pregunta: ¿Logró el Buddha Dipamkara [48] su intuición de la realidad en un solo período de quinientos años o no?
Respuesta: No hay un logro así en tal período. Ustedes no deben olvidar nunca que este llamado 'logro' de la institución no implica un retiro de la vida diaria ni una BÚSQUEDA por la Iluminación. Ustedes justamente tienen que entender que los períodos de tiempo no tienen existencia real o verdadera; dado que el logro de la institución vital no ocurre ni deja de ocurrir en un período de quinientos años.
P: ¿No es posible lograr la omnisciencia en la cual todos los eventos del pasado, presente y futuro nos sean conocidos?
R: No hay NADA en absoluto que pueda ser obtenido.
P: ¿Qué largo es el ciclo de quinientos yugas?
R: Tal período debe ser suficientemente amplio para que usted llegue a ser un sabio liberado. Porque, cuando el Buddha Dipamkara 'logró' su conocimiento intuitivo del Dharma, no había realmente un grano de cualquier cosa que se pudiera obtener.
49
49. Pregunta: Los sütras enseñan que los grilletes de las pasiones y engaños producidos durante millones de kalpas son medios suficientes para obtener el Dhamakaya, incluso sin ir a través de la etapa de monje. ¿Qué significa esto?
Respuesta: Si ustedes practican los MEDIOS para obtener la Iluminación por tres miríadas de eones, pero sin perder su creencia en algo verdaderamente obtenible, todavía estarán muchos eones a distancia de vuestra meta, tantos como granos de arena en el Ganges. Pero si, por la percepción directa de la verdadera naturaleza del Dhamakaya, ustedes agarran eso en un destello, habrán alcanzado la meta máxima que se enseña en los Tres Vehículos. ¿Por qué? Porque la creencia de que el Dhamakaya puede ser logrado, pertenece a las doctrinas de esas sectas que no entienden la verdad.
50
50. Pregunta: ¿Si al percibir un fenómeno, yo gano una comprensión repentina de él, es eso equivalente a entender el significado de Bodhidharma?
Respuesta: La mente de Bodhidharma penetró incluso más allá del vacío. [50]
P: Entonces, ¿no existen los objetos individuales?
R: La existencia de las cosas como entidades separadas y como entidades no-separadas son ambos, conceptos dualísticos. Como Bodhidharma dijo: 'Hay entidades separadas, y no hay entidades separadas, pero al mismo tiempo ellas no son la una ni la otra, porque la relatividad es transitoria'. Si ustedes discípulos no pueden ir más allá de esas enseñanzas ortodoxas incorrectas, ¿por qué se llaman a ustedes mismos monjes Zen? Yo les exhorto a que se apliquen solamente al Zen y que no vayan buscando métodos erróneos que solamente resultan en una multiplicidad de conceptos. Un hombre al tomar agua, conoce suficientemente bien si está fría o tibia. Ya sea si están caminando o sentados, deben restringirse, momento a momento, de todos los pensamientos discriminatorios. Si no lo hacen, nunca escaparán de la cadena del renacimiento.
51
51. Pregunta: Si el Buddha realmente habitó en una tranquilidad inigualable más allá de la multiplicidad de la forma,¿cómo es que su cuerpo produjo ochenta y cuatro celemines [medida seca de aproximadamente 8.8 litros] de reliquia? [51a]
Respuesta: Si usted realmente piensa eso, usted está confundiendo las reliquias transitorias con las verdaderas.
P: ¿Hay verdaderamente tal cosa como las sariras [51b] o son ellas los méritos acumulados del Buddha?
R: No hay tales cosas. Ellas no son méritos.
P: Entonces, ¿Por qué está escrito: 'Las reliquias del Buddha son etéreas y sutiles; las doradas son indestructibles'? ¿Qué dice a eso Su Reverencia?
R: Si usted abriga tales creencias, ¿por qué llamarse a usted mismo estudiante del Zen? ¿Puede usted imaginarse los huesos en el Vacío? Las mentes de todos los Buddhas son una con el Gran Vacío. ¿Qué huesos espera encontrar allí?
P: ¿Pero si yo verdaderamente he visto algunas de esas reliquias, entonces qué?
R. Usted podría haber visto el producto de su propio pensar erróneo.
P: ¿Tiene Su Reverencia algunas de esas reliquias? Por favor, déjenos verla.
R: ¡Una verdadera reliquia sería muy difícil de ver! ¡Para encontrarla, usted tendría que machacar la poderosa Montaña Sumeru hasta hacerla polvo, usando sus manos desnudas!
52
52. El Maestro dijo: Sólo cuando sus mentes cesan de habitar en cualquier cosa que sea, ustedes llegarán a un entendimiento del camino verdadero del Zen. Yo puedo expresarlo así – ¡el camino de los Buddhas florece en una mente completamente libre de los procesos de pensamiento conceptuales, mientras que la discriminación entre esto y aquello da nacimiento a una legión de demonios! Finalmente recuerden que, desde lo primero hasta lo último, ni siquiera el más pequeño grano de arena de cualquier cosa perceptible [52] nunca ha existido o alguna vez existirá.
53
53. Pregunta: ¿A quien el Patriarca, silenciosamente, transmitió el Dharma?
Respuesta: Ningún Dharma le ha sido transmitido a nadie. [53]
P: ¿Entonces, por que el Segundo Patriarca le pidió a Bodhidharma la transmisión de la Mente?
R: Si ustedes sostienen que algo fue transmitido, están implicando que el Segundo Patriarca alcanzó la Mente a través de la BÚSQUEDA, pero ninguna cantidad de búsqueda puede nunca guiar a la Mente; así que les hablamos solamente de transmitir la Mente. ¡Si ustedes realmente OBTIENEN algo, se encontrarán de nuevo en la rueda de la vida y la muerte!
54
54. Pregunta: ¿Atravesó el Buddha la oscuridad primordial de la ignorancia?
Respuesta: Sí. La oscuridad primordial es la esfera en la que cada Buddha alcanza la Iluminación. Por lo tanto, la misma esfera en la que el karma surge puede ser llamada Bodhimandala. [54a] ¡Cada grano de materia, cada apariencia es una con la Realidad Eterna e Inmutable! Dondequiera que vuestro pie caiga, todavía ustedes están dentro del Santuario para la Iluminación, aunque no es nada perceptible. Les aseguro que aquel que comprende la verdad de 'nada que obtener' ya está sentado en el santuario donde él ganará su Iluminación.
P: ¿Es la ignorancia primordial brillante u oscura?
R: No es ni lo uno ni lo otro. Ambos términos son dualísticos. La ignorancia primordial es, en este instante, ni brillante ni oscura; y es a través de lo 'no-brillante' [54b] que la Brillantez Original, que está por encima de la distinción hecha entre lo brillante y lo oscuro, se sirve. ¡Esta oración es justamente suficiente para darle a la mayoría de las personas un dolor de cabeza! Es por eso que decimos que el mundo está lleno de disgustos e irritaciones surgiendo de los fenómenos transitorios alrededor de nosotros. [54c]
Aun cuando, igualmente que Sariputra, nosotros hemos forzado nuestras mentes tratando de descubrir un medio de liberación, eso no sería un camino para profundizar la sabiduría y la omnisciencia a través de la cual los Buddhas trascendieron todo el espacio. No puede haber argumento acerca de eso. Una vez cuando Gautama había formado juicio de la cantidad de tres mil chiliocosmos, [54d] un Bodhisattva repentinamente apareció y pasó sobre ellos en una simple zancada. ¡Sin embargo, esa prodigiosa zancada fracasó el cubrir el ancho de un poro de la piel de Samantabhadra! Ahora, ¿qué clase de logros mentales tienen ustedes que les ayudará a estudiar el significado de eso?
P. ¿Pero si tales cosas son enteramente inalcanzables, entonces por qué está escrito: 'Al regresar a nuestra Naturaleza Original, nosotros trascendemos la dualidad; pero los medios relativos forman muchas entradas a la verdad?'
R: Nosotros regresamos a nuestra Naturaleza Original más allá de la dualidad, que de hecho, es también la naturaleza real del universo de la oscuridad primordial, [54e] que de nuevo es la Naturaleza-Búdica. Los 'medios relativos forman muchas entradas' aplica a los Sravakas quienes sostienen que nuestro universo está sujeto al devenir y a la cesación, y a los Pratyeka Buddhas quienes, aunque reconocen el infinito de su pasado, lo miran como sujeto a la destrucción futura; así que todos ellos se concentran enteramente en los medios para sobrepasarlos. [54f] Pero los Buddhas verdaderos percibieron que el devenir y la destrucción de los mundos sintientes son ambos uno con la eternidad. [54g] En otro sentido, no hay devenir o cesación. Percibir todo esto es estar verdaderamente Iluminado. Por lo tanto, el Nirvana y la Iluminación son uno.
Cuando el loto se abrió y el universo se reveló, surgió la dualidad del Absoluto y los mundos sintientes; o más bien, el Absoluto apareció en dos aspectos los cuales, tomados juntos, contienen la perfección pura. Esos aspectos son la realidad inmutable y la forma potencial. Para los seres sintientes, están esos pares de opuestos, juntos con todos los demás, como el devenir o llegar a ser y la cesación. Por lo tanto, guárdense de apegarse a una mitad del par. Aquellos quienes, en su punto de vista fijo, intentan alcanzar la Budeidad, detestan los mundos sintientes, y de esa forma blasfeman todos los Buddhas del Universo. Los Buddhas, cuando se manifiestan en el mundo, a paletada pura, como cuando se palean los excrementos para desecharlos, se desprenden de todos esas cosas sin sentido como los libros que contienen metafísicas y sofismo. [54h]
Mi consejo para ustedes es desprenderse de todas sus ideas previas acerca de ESTUDIAR la Mente o PERCIBIR la. Cuando ustedes se desasen de ellas, ya no se perderán más en el medio de todos los métodos de argumentación que parecen inteligentes pero que realmente son incompletos y deshonestos – el sofismo. Observen el proceso como si desechar arrojar los excrementos.
Sí, mi consejo es renunciar a toda la gratificación en los pensamientos conceptuales y los procesos intelectuales. Cuando tales cosas ya no les perturban, ustedes sin ningún fallo, alcanzan la Iluminación Suprema. Por ninguna razón hagan una distinción entre el Absoluto y el mundo sintiente. Como un verdadero estudiante del Zen Ts'ao Hsi [54i] no debe hacer distinciones de ninguna clase. ¡Desde los tiempos tempranos los Sabios [54j] han enseñado que un mínimo de actividad es la entrada a su Dharma! Esa es la Entrada de la Única Mente, pero todos los que alcanzan esta entrada temen entrar. ¡Yo NO enseño una doctrina de extinción! Unos pocos entienden esto, pero aquellos que lo entienden son los únicos que llegan a ser Buddhas. ¡Atesoren esta gema!
55
55. Pregunta: ¿Pero cómo podemos prevenir el caer en el error de hacer distinciones entre esto y aquello?
Respuesta: A través de comprender que, aunque usted coma todo el día, ni un solo grano ha pasado por sus labios; y que la jornada de un día no le ha tomado un solo paso adelante – también a través de abstenerse uniformemente de tales nociones como 'yo' y 'los demás'. NO PERMITAN QUE LOS EVENTOS DE SUS VIDAS DIARIAS LOS ATEN, PERO NUNCA SE RETIREN DE ELLOS. Sólo a través de actuar así, ustedes pueden ganar el título de 'Un Liberado'.
Nunca permitan equivocar las apariencias externas por la realidad. Eviten el error de pensar en términos de pasado, presente y futuro. El pasado no se ha ido, [55a] el presente es un momento efímero, el futuro sin embargo no ha llegado. Cuando practican el control de la mente, [55b] siéntense en la posición propia, manténganse completamente tranquilos, y no permitan que el menor movimiento de sus mentes los disturbe. Esto solamente es lo que se llama liberación. [55c]
Ah, be diligent! Be diligent! Of a thousand or ten thousand attempting to enter by this Gate, only three or perhaps five pass through. If you are heedless of my warnings, calamity is sure to follow. Therefore is it written:
Exert your strength in THIS life to attain!
Or else incur long aeons of further pain!
¡Ah, sean diligentes! ¡Sean diligentes! De mil o diez mil intentos para ingresar a esta Entrada, sólo tres o quizás cinco logran hacerlo. Si están inatentos de mis advertencias, la calamidad seguramente les seguirá. Por lo tanto está escrito:
¡Ejerzan su fuerza en ESTA vida para el logro!
¡O de otra forma incurrirán en largos eones de más sufrimiento!
56
56. El Maestro murió en esta montaña durante el Reinado de T'ai Chung (A.D. 847-859) de la Dinastía T'ang. El Emperador Hsüan Tsung le concedió el título póstumo de 'El Maestro Zen Que Destruyó Todas Las Limitaciones'. La pagoda en su memoria es conocida como 'La Torre del Karma Espacioso'.
[ fin ]
Notas
Numerado por párrafo.
[38a] La Espada del Absoluto es un MEDIO de Iluminación; el Tesoro Real es el Bhutatathata – el Absoluto considerado como la Fuente u Origen de todas las cosas.
[38b] Los cuernos del carnero simbolizan las pasiones y los engaños.
[40a] El discípulo más amado del Buddha, cuya compasión excedió a su sabiduría.
[40b] Esta cita ciertamente no intenta aminorar la compasión de Ananda, sino indicar que incluso la más inegoísta devoción hacia los demás no es un medio verdadero para ganar la liberación. Si la liberación pudiera ser obtenida meramente como el resultado de los buenos trabajos, Ananda lo hubiera ganado muchas veces. En algunas sectas Budistas, el énfasis principal es colocado en los trabajos de piedad y caridad; en el Zen, la nobleza de corazón y las buenas acciones son prerrequisitos para los seguidores del Camino, pero ellos no forman parte del Camino mismo a la Liberación.
[41a] Formando conceptos basados en los sentidos.
[41b] Absoluto.
[41c] Absoluto.
[41d] No-obtenible, no asible, etc. Así que esta pregunta no tiene objeto.
[41e] El interrogador parece tener acuñada una paradoja de la clase que a Huang Po le gustaba usar, quizás como una indicación de algún avance imaginativo hacia la verdad.
[41f] Este pasaje es especialmente profundo. El conocimiento trascendental invalida al conocimiento relativo en el sentido ordinario, porque el conocedor y lo conocido son vistos como uno.
[42a] El Absoluto.
[42b] La Naturaleza del Absoluto.
[42c] Ch'ing Ming.
[42d] Diríamos, ellas verdaderamente nunca han perdido su identidad con el Absoluto.
[42e] La entonces todavía existente Escuela Zen del Norte enseñaba la purificación de la mente, pero Hui Neng, seguido aquí por Huang Po, observaba este requerimiento como implicando un dualismo de puro e impuro.
[43] En este pasaje se argumenta que, aunque las entidades individuales EXISTEN en cierto sentido superficial, ellas nunca pierden su unidad fundamental.
[44a] Hay cuatro
de las cinco skandhas o componentes de los seres sintientes, nombrados:
rüpa–forma; vedaná–receptividad de la sensación;
samjña–discernimiento/
[44b] Los doce enlaces o eslabones son: la ignorancia; la entrada consecuente dentro de la matriz; la consciencia; el renacimiento; el desarrollo de los órganos sensoriales; el contacto con los fenómenos externos; las sensaciones resultantes; el deseo de placer al cual estos dan lugar; la acumulación de objetos que dan placer, dinero, propiedad y así sucesivamente; el crecimiento o aumento de más karma; el renacimiento; y la experiencia fresca de los sufrimientos de la decadencia y la muerte. Ver, inglés: /buddhism/articles/twelve-links-of-dependent-arising.htm
[44c] El libre albedrío no se niega aquí, porque su empleo propio puede interrumpir la cadena causal – un principio aceptado por los Budistas de todas las sectas.
[44d] Los seis órganos sensoriales, incluyendo el cerebro, junto con sus seis objetos (sensoriales) y sus seis tipos de sensación.
[45a] Cf. Evangelio de San Juan: 'En el principio era el Verbo'.
[45b] Esto parece significar: ¿Es el sonido puramente samsárico? Pero no lo puedo descifrar.
[46] Santos Theravadines que no aceptan la doctrina del vacío, sino que siguen el significado literal de los sutras.
[47a] Este pasaje es una respuesta suficiente para aquellos que critican el Zen y que afirman que al Zen no le importa la necesidad de la vida virtuosa. El Zen no deja de importarle en absoluto, sino que niega que esa Iluminación pueda ser lograda por ella – ya que eso, es definitivamente una cosa distinta.
[47b] Esta respuesta brusca también significa: '¿Por qué unirse a esta asamblea para estudiar la liberación-Zen, a menos que la frustración producida por la vida samsárica sea dolorosa para usted?
[48] El duodécimo-cuarto predecesor del Buddha Gautama.
[50] No es suficiente ver todas las cosas como sombras efímeras. Más allá del vacío está el Gran Vacío, en el cual el flujo es, y sin embargo no es flujo. La luna o un árbol debe primero ser percibido como vacío y entonces, en un sentido nuevo, como luna o árbol.
[51a] Este interrogador más bien ingenuo, está confundiendo al Buddha como sinónimo con el Absoluto, con la figura histórica de Gautama.
[51b] Reliquias de Buda.
[52] Asible, obtenible, tangible, etc.
[53] Diríamos, el Dharma siempre ha existido en nuestra propia Mente; es solo la comprensión de éste, la que se carece.
[54a] Un santuario para lograr la Iluminación.
[54b] Avidya o ignorancia primordial.
[54c] En el idioma Chino, la oración se lee muy parecido a lo que sigue: porque la palabra que significa oscuridad primordial o avidya está en sí misma compuesta de dos caracteres, significando 'no' y 'brillante': 'No-brillante, o sea, ambos juntos: no-brillante y no-oscuro no-brillante, ¡es justamente el brillo original, que no es brillante ni es oscuro! De ahí la declaración acerca del dolor de cabeza.
[54d] Cada uno contiene miríadas de mundos.
[54e] Samsara – ESTE mundo.
[54f] Como si fuera una entidad completamente separada del Nirvana que ellos buscan.
[54g] Diríamos, ellos reconocen la identidad de 'un momento' y 'por siempre'.
[54h] El Buddha Gautama parece que tuvo que sostener el mismo punto de vista de las metafísicas, porque él firmemente rehusó responder preguntas de esa clase (metafísicas), observándolas como distracciones inútiles del trabajo para la Iluminación propia.
[54i] Zen Ts'ao Hsi: Una rama de la secta a la que Huang Po pertenecía.
[54j] Taoístas.
[55a] Aclaración de la traductora al español: "Porque nunca ha existido".
[55b] Zazen o dhyana.
[55c] Liberación de la carga de la existencia transitoria y en continua renovación.
[ fin ]