Tema oscuro:

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La enseñanza zen de Huang Po

en la transmisión de la mente

Los Archivos Chung-Ling y los Archivos Wan-Ling

Traducido al inglés por John Blofeld, y al español por Rev. Yin Zhi Shakya

Segunda parte Archivos Wan Ling del Maestro Zen Huang Po (Tuan Chi)

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1

1. Una vez le presenté esta pregunta al Maestro. ¿Cuántas personas de las cuatrocientas o quinientas que se reúnen aquí en esta montaña han entendido completamente la enseñanza de Su Reverencia?

El Maestro contestó: Su número no puede ser conocido. ¿Por qué? Porque mi Forma o Camino es a través del despertar-de-la-Mente. ¿Cómo estas palabras pueden ser transmitidas? El habla solamente produce algunos efectos cuando caen sobre las orejas de los niños no-instruidos.

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2

2. Pregunta: ¿Qué es el Buddha? ^[2a]

Respuesta. La Mente es el Buddha, mientras que la cesación del pensamiento conceptual es el Camino. Una vez que hayas detenido el surgimiento de los conceptos y de pensar en términos de existencia y no-existencia, de largo y corto, de los demás y yo, de activo y pasivo, y cosas por el estilo, encontrarás que tu Mente es intrínsecamente el Buddha, que el Buddha es intrínsecamente la Mente, y que la Mente es semejante al vacío. ^[2b] Por lo tanto, se ha escrito que 'el verdadero Dharmakaya ^[2c] se asemeja al vacío'. No busques por nada aparte de esto, si no, tu búsqueda terminará en dolor y pesar. Aunque ejecutes los seis paramitas ^[2d] por tantos eones como granos de arena tiene el Ganges, añadiendo también todas las otras clases de actividades para lograr la iluminación, TODAVÍA TE FALTARÁ ALGO PARA LOGRAR LA META. ¿Por qué? Porque estas son actividades formadas por el karma, y cuando el buen karma que ellas producen se haya agotado, nacerás de nuevo en el mundo efímero. Por lo tanto, está escrito también: "El Samboghkaya ^[2e] no es el Buddha verdadero, ni el maestro verdadero del Dharma. ^[2f] Llegad solamente al conocimiento de la naturaleza de tu propia Mente, en la que no hay ni el 'yo' ni los demás, y de hecho, serás un Buddha.

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3

3. Pregunta: Admitiendo que el hombre Iluminado que logra la cesación del pensamiento conceptual es un Buddha, un hombre ignorante, al cesar de pensar conceptualmente, ¿no se perdería él mismo en el olvido o la abstracción?

Respuesta: No hay hombres Iluminados u hombres ignorantes, y no hay olvido ni abstracción. Sin embargo, aunque básicamente nada tiene existencia objetiva, no deben llegar a pensar en términos de que todo es no-existente; y aunque las cosas son no no-existentes, no deben formar un concepto de cualquier cosa que exista. Porque la 'existencia' y la 'no-existencia' son ambos, conceptos empíricos no mucho mejor que las ilusiones. Por lo tanto, se ha escrito: 'Cualquier cosa que los sentidos captan es semejante a una ilusión, incluyendo todo, desde los conceptos mentales hasta los seres vivientes'. Nuestro Fundador ^[3] no predicó a sus discípulos nada que no fuese la total abstracción que guía a la eliminación de la percepción sensorial. En esta total abstracción el Camino del Buddha florece; mientras que de la discriminación entre 'esto y aquello', una multitud de demonios se inflama.

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4

4. Pregunta: ¿Si la Mente y el Buddha ^[4] son intrínsecamente uno, deberíamos continuar practicando los seis paramitas y los otros medios ortodoxos de ganar la Iluminación?

Respuesta: La Iluminación surge de la Mente, haciendo caso omiso de tu práctica de las seis paramitas y del resto. Todas esas prácticas son meramente expedientes para manejar asuntos 'concretos' cuando tratamos con problemas de la vida diaria. Incluso la Iluminación, el Absoluto, la Realidad, el Logro Repentino, el Dharmakaya y todo lo demás hasta las Diez Etapas del Progreso, las Cuatro Recompensas de los seres virtuosos y sabios, y el Estado de Santidad y Sabiduría son – cada uno de ellos – meros conceptos para ayudarnos a través del sámsara; ellos no tienen ver con la verdadera Mente-Buddha. Dado que la Mente es el Buddha, el camino ideal del logro es cultivar esa Mente-Buddha o Mente-Búdica. Sólo evita los pensamientos conceptuales, que guían a llegar a ser y a la cesación, a las aflicciones del mundo sintiente y todo el resto; entonces, no tendrás necesidad de métodos de Iluminación o algo por el estilo. Por lo tanto se ha escrito:

Todas las enseñanzas del Buddha tienen simplemente un solo objetivo –

Llevarnos más allá de la etapa del pensamiento.

Ahora, si logro la cesación de mi pensamiento,

¿Qué uso tiene para mí los Dharmas que Buddha enseñó?

Desde el Buddha Gautama, a través de toda la línea de patriarcas hasta Bodhidharma, ninguno predicó absolutamente nada excepto la Única Mente, conocido de otra manera como el Único Vehículo de Liberación. Por lo tanto, aunque busques a través del universo completo, nunca encontrarás otro vehículo. Esta enseñanza no tiene en ninguna parte licencia ni ramificaciones; su única cualidad es la verdad eterna. De aquí, que es una enseñanza difícil de aceptar. Cuando Bodhidharma viajó a China y llegó los reinos de Liang y Wei, solamente el Ven. Maestro Ko logró un discernimiento silente en su propia Mente; tan pronto como le fue explicado, él entendió que la Mente es el Buddha, y que la mente individual y el cuerpo son nada. Esta enseñanza se llama el Gran Camino. La naturaleza misma del Gran Camino es vacía de oposición. Bodhidharma firmemente creyó en ser ¡UNO CON LA 'SUSTANCIA' VERDADERA DEL UNIVERSO EN ESTA VIDA! La Mente y esa 'sustancia' no difieren una pizca – esa 'sustancia' es la Mente. Ellas no tienen ninguna posibilidad de separarse. Fue por esta revelación que él mereció el título de Patriarca en nuestra secta, y por lo tanto, está escrito: "La descripción del momento en que se entiende la unidad de la Mente y la 'sustancia' que constituye la realidad, se puede decir verdaderamente que es desconcertante."

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5

5. Pregunta: ¿Verdaderamente el Buddha libera a los seres sintientes? ^[5]

Respuesta: En realidad no hay seres sintientes para que sean liberados por el Tathagatha. ¡Si inclusive el 'yo' no tiene existencia objetiva, cuánto menos han de tener los demás que no son 'yo'! Así que ni el Buddha ni los seres sintientes existen objetivamente.

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6

6. Pregunta: No obstante, es archivado que "Quienquiera que posea los treinta y dos signos característicos de un Buddha, es capaz de liberar a los seres sintientes". ¿Cómo puede usted negar eso?

Respuesta: Cualquier cosa que posea CUALQUIER signo es ilusoria. Es a través de percibir que todos los signos son no-signos, que percibes el Tathagata. ^[6a] El 'Buddha' y los 'seres sintientes' son ambos tus propias concepciones falsas. Es porque no conocen la Mente verdadera que se engañan con tales conceptos objetivos. ¡Si concibieran a un Buddha, estarían OBSTRUIDOS POR ESE BUDDHA! Y cuando conciben los seres sintientes, estarán obstruidos por esos seres. Todos esos conceptos dualísticos como 'ignorante' e 'Iluminado', 'puro' e 'impuro', son obstrucciones. Es porque sus mentes están obstaculizadas por ellos que la Rueda de la Ley debe ser puesta en acción. ^[6b] Igualmente que los simios pasan su tiempo tirando cosas y recogiéndolas de nuevo incesantemente, así es con ustedes y su aprendizaje. Todos ustedes necesitan renunciar a vuestro 'aprendizaje', 'vuestro ignorante e Iluminado', 'vuestro puro e impuro', 'vuestro grande y pequeño', 'vuestro apego y actividad'. Tales cosas son meramente conveniencias, meramente ornamentos dentro de la Única Mente. He oído que han estudiado los sutras de las doce divisiones de los Tres Vehículos. Ellos todos son conceptos meramente empíricos. ¡Verdaderamente deben renunciar a todos ellos!

Así que descarta todo lo que has adquirido como siendo, no mejor que una colcha para cuando estás enfermo. Solamente, cuando has abandonado todas las percepciones, no hay nada objetivo que percibir; sólo cuando los fenómenos ya no te obstruyan más; sólo cuando te hayas desprendido por ti mismo de la completa gama de conceptos dualísticos de la categoría del 'ignorante' y el 'iluminado', merecerás, al fin, el título del Buddha Trascendental. Por lo tanto está escrito: 'Tus postraciones son en vano. No pongas ninguna fe en tales ceremonias. Huye de esas creencias falsas.' Dado que la Mente no conoce divisiones ni entidades diferentes, los fenómenos deben de ser igualmente indiferenciados. Dado que la Mente está por encima de todas las actividades, así debe ser con los fenómenos. Cada fenómeno que existe es una creación del pensamiento; por lo tanto, necesito solamente vaciar mi mente para descubrir que todos ellos son vacíos. Igualmente es con todos los objetos sensoriales, de cualquiera de las miríadas de categorías a que ellos pertenecen. El vacío completo que se extiende en todas direcciones es de una sustancia con la Mente – o sea es uno con la mente – y, dado que la Mente es fundamentalmente indiferenciada, así debe ser con todo lo demás. Entidades diferentes se les aparecen a ustedes solamente porque sus percepciones difieren -¡al igual que se dice, que el color de los manjares que los Devas comen difiere de acuerdo a los méritos individuales de los Devas que los comen!

Anuttara-samyak-sambodhi ^[6c] es un nombre para la comprensión de que los Buddhas del universo completo no poseen, de hecho, el menor atributo perceptible. En cuanto a eso, sólo existe Una Mente. Verdaderamente no hay multiplicidad de formas, ni Brillantez Celestial, ni Victoria Gloriosa (sobre el sámsara) o sumisión al Victorioso. ^[6d] Dado que ninguna Victoria Gloriosa nunca ha sido ganada, no puede haber tal entidad consecuente como el Buddha; y dado que nunca una sumisión ha sucedido, no puede haber tales entidades consecuentes como los seres sintientes.

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7

7. Pregunta: Aunque la Mente no tiene forma, ¿cómo puede usted negar la existencia de los Treinta y Dos Signos Característicos de un Buddha, o de las Ochenta Excelencias a través de las cuales las personas han sido remolcadas o transportadas a la otra orilla? ^[7a]

Respuesta: Los Treinta y Dos Signos son signos, ^[7b] y cualquier cosa que tenga forma es ilusoria. Las Ochenta Excelencias pertenece a la esfera de la materia; pero cualquiera que perciba un yo en la materia está viajando por un camino equivocado; en esos términos, por lo tanto, esa persona no puede comprender el Tathagata.

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8

8. Pregunta: ¿Difiere en absoluto la sustancia esencial del Buddha de la de los seres sintientes, o ellos son idénticos?

Respuesta: La sustancia esencial ni comparte en identificar ni en indiferenciar. Si aceptas las enseñanzas ortodoxas de los Tres Vehículos del Budismo, que discriminan entre la Naturaleza-Budica y la naturaleza de los seres sintientes, te crearás para ti mismo el karma de los Tres Vehículos, y tendrás por resultado las identidades y diferencias. Pero si aceptas el Vehículo de Bodhidharma, no hablarás de esas cosas; meramente señalarás a la Única Mente que es sin identidad o diferencia, y sin causa o efecto. ^[8] Por lo tanto, está escrito: 'Sólo hay el camino del Único Vehículo; no hay un segundo ni un tercero, excepto para esas formas empleadas por el Buddha como expedientes o recursos puramente relativos (upaya) para la liberación de los seres perdidos en la ilusión o engaño'.

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9

9. Pregunta: ¿Por qué el Bodhisattva de la Extensión Infinita fue incapaz de ver el signo sagrado sobre la coronilla de la cabeza de Buddha? ^[9a]

Respuesta: Realmente no había nada para que él viera. ¿Por qué? El Bodhisattva de la Extensión Infinita era el Tathagata; por consiguiente, la necesidad de mirar no surgió. La parábola intenta prevenirlos de que conciban al Buddha y a los seres sintientes como entidades y por lo tanto caigan en el error de la separación espacial y en contra de concebir los individuos como ignorantes o Iluminados y por lo tanto caigan en el mismo error. Solamente uno que esté completamente liberado de conceptos puede poseer un cuerpo de extensión infinita. A todo el pensamiento conceptual se le llama creencia errónea. Los que sostienen esas doctrinas falsas se deleitan en una multiplicidad de conceptos, pero el Bodhisattva permanece inamovible en el medio de la multitud de ellos. Tathagata significa la CUALIDAD ESENCIAL O LA VERDADERA NATURALEZA de todos los fenómenos. Por lo tanto, está escrito: 'Maitreya es ASÍ; los santos y los sabios son ASÍ'. La CUALIDAD ESENCIAL ^[9aa] consiste en no ser visto y no ser oído. La coronilla de la cabeza del Tathagata es un concepto de perfección, pero también es la no-concepción-de-la-no-perfección. Así que no caigan en concebir la perfección objetivamente. Consecuentemente a eso el Buddhakaya ^[9b] está más allá de toda actividad: ^[9c] por lo tanto cuídense de o estén atentos a discriminar entre las miríadas de formas separadas.

Lo efímero puede parecerse al vacío simple; ^[9d] el Gran Vacío es perfección donde no hay carencia ni súper flujo, una quietud uniforme en la que toda actividad está detenida. ^[9e] No argumenten que pueda haber otras regiones situadas fuera del Gran Vacío, porque tal argumento, guiaría inevitablemente a la discriminación. Por lo tanto, está escrito: 'La perfección ^[9f] es un mar profundo de sabiduría; el sámsara ^[9g] es como un caos en torbellino'.

Cuando hablamos del conocimiento que 'yo' pueda obtener, del aprendizaje que 'yo' pueda lograr, de 'mi' entendimiento intuitivo, de 'mi' liberación del nacimiento, y de 'mi' forma moral de vivir, nuestros éxitos hacen que esos conceptos nos parezcan placenteros, y nuestros fracasos hacen que ellos aparezcan deplorables. ¿Cuál es la utilidad de todo eso? Les aconsejo que permanezca quietos uniformemente y más allá de toda actividad. No se engañen a ustedes mismos con el pensamiento conceptual, y no busquen la verdad por doquier, porque todo lo que es necesario es refrenarse de permitir que los conceptos surjan.

Es obvio que los conceptos mentales y las percepciones externas son igualmente falsos y engañosos, y que el Camino de los Buddhas ^[9h] es peligroso para ustedes como el camino de los demonios. Por lo tanto, cuando Mañjusri entró temporalmente en el dualismo, se encontró a sí mismo empequeñecido y encarcelado por dos montañas de hierro que no le permitían salir. Pero Mañjusri ^[9i] tenía el entendimiento verdadero, mientras que Samantabhadra ^[9j] poseía solamente el conocimiento efímero. No obstante, cuando el entendimiento verdadero y el conocimiento efímero están integrados propiamente, se encontrará que ellos ya no existen más. La Única Mente es todo, Mente que no es Buddha ni los seres sintientes, porque no contiene tal dualismo. Tan pronto como conciban el Buddha, están forzados a concebir los seres sintientes, o los conceptos y los no-conceptos, o lo vital o lo trivial, que seguramente los encarcelará entre las dos montañas de hierro.

En relación con los obstáculos creados por el razonamiento dualístico, Bodhidharma simplemente señaló a la Mente y sustancia original de todos nosotros como siendo, de hecho, el Buddha. Él no ofreció significados falsos del yo perfeccionándose a sí mismo; él no perteneció a ninguna escuela del logro gradual. Su doctrina no admite tales atributos como la luz y la oscuridad. ¡Dado que eso ^[9k] no es luz, he aquí el resultado, no hay luz; dado que eso no es oscuridad, he aquí el resultado, no hay oscuridad! De aquí se deduce que no hay Oscuridad, ^[9l] ni final de la oscuridad. ^[9m] Quien sea que entra en portón de nuestra secta debe tratar con todo solamente a través del medio del intelecto. ^[9n] Esta clase de percepción es conocida como el Dharma; a medida que el Dharma es percibido, hablamos del Buddha; mientras percibimos que de hecho no hay Dharma y no hay Buddha, eso se llama entrar en la Sangha, que de otra forma es conocido como 'los monjes viviendo más allá de toda actividad'; y la secuencia completa puede llamarse el Triratna o las Tres Joyas en una Sustancia. ^[9o]

Aquellos que buscan el Dharma ^[9p] no lo deben buscar desde el Buddha, ni del Dharma. ^[9q] ni de la Sangha. Ellos no deben buscarlo desde ninguna parte. ¡Cuándo no se busca el Buddha, no hay Buddha para que pueda encontrarse! ¡Cuándo el Dharma no se busca, no hay Dharma para que pueda encontrarse! ¡Cuándo la Sangha no se busca, no hay Sangha para que pueda encontrarse!

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10

10. Pregunta: Usted mismo es miembro de la Sangha ahora, obviamente porque están empleados en predicar el Dharma. Entonces, ¿cómo puede declarar que ninguno de ellos existe?

Respuesta: Si suponen que hay un Dharma para ser predicado, naturalmente me pedirían que se lo expusiera, ¡pero si postulan un 'MÍ' eso implica una entidad espacial! ¡El Dharma no es Dharma – es Mente! Por lo tanto Bodhidharma dijo:

Aunque transmitiera el Dharma de la Mente,

¿cómo puede el Dharma ser un Dharma?

Porque ni la Mente ni el Dharma pueden existir objetivamente.

Sólo así entenderás el Dharma que se pasa de Mente a Mente.

¡El conocer que en verdad ni una sola cosa existe que pueda ser obtenida! ^[10a] se llama sentarse en el Bodhimandala. ^[10b] Un bodhimandala es un estado en que ningún concepto surge, en el cual despiertan al vacío intrínseco de los fenómenos, también llamado el vacío absoluto de la matriz del Tathagata. ^[10c]

No ha habido nunca una sola cosa:

Entonces ¿dónde está el polvo corrupto para que se adhiera?

Si puedes alcanzar el corazón de esto,

¿por qué hablar del arrobamiento ^[10d] trascendental?

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11

11. Pregunta: ¿'Si no ha habido nunca una sola cosa', podemos hablar de los fenómenos como no-existentes?

Respuesta: 'No-existente' es simplemente tan erróneo como su opuesto. Bodhi significa no tener concepto de la existencia o la no-existencia.

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12. Pregunta: ¿Qué es el Buddha? ^[12]

Respuesta: Tu Mente es el Buddha. El Buddha es la Mente. La Mente y el Buddha son indivisibles. Por lo tanto se ha escrito: 'Eso que es la Mente es el Buddha; si es otra cosa que no sea la Mente, ciertamente es otra cosa que no es el Buddha.'

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13. Pregunta: Si tu propia Mente es el Buddha, ¿cómo es que Bodhidharma trasmitió su doctrina cuando llegó de la India?

Respuesta: Cuando él llegó de la India, transmitió solamente la Mente Búdica. Él simplemente señaló la verdad de que las mentes de todos ustedes, han sido, desde el mismo principio, idénticas con la del Buddha, y en ninguna forma separadas unas de las otras. Esa es la razón por la cual lo llamamos nuestro Patriarca. Quienquiera que tenga un entendimiento instantáneo de esta verdad, trasciende repentinamente la jerarquía completa de los santos y adeptos, pertenecientes a cualquiera de los Tres Vehículos. Ustedes siempre han sido uno con el Buddha, así que no pretendan poder lograr esta unidad a través de diversas prácticas. ^[13]

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14

14. Pregunta: Si eso es así, ¿qué Dharma los Buddhas enseñan cuando ellos se manifiestan en el mundo?

Respuesta: Cuando todos los Buddhas se manifiestan en el mundo, ellos no proclaman nada más que la Única Mente. Así que, el Buddha Gautama transmitió silenciosamente a MahaKashyapa la doctrina de la Única Mente, que es la sustancia de todas las cosas, es coexistente con el Vacío, y llena de fenómenos el mundo completo. A esto se le llama la Ley de Todos los Buddhas. Discutiéndola como ustedes puedan, ¿cómo pueden esperar acercarse a la verdad a través de las palabras? Ni puede ser percibida subjetiva u objetivamente. Así que, el entendimiento completo puede llegarles sólo a través de un misterio inexpresable. El acercamiento a ella se le llama El Punto de Acceso de la Quietud más allá de toda Actividad. Si desean entender conozcan que la comprensión repentina llega cuando la mente ha sido depurada de todo el enjambre de pensamiento-actividad conceptual y discriminatorio. Aquellos que buscan la verdad por medio del intelecto y el aprendizaje, sólo se apartan de ella cada vez más. No hasta que vuestros pensamientos cesen de todas sus ramificaciones aquí y allá, no hasta que abandonen todos vuestros pensamientos de buscar por algo, no hasta que la mente este quieta como la madera o la piedra, estarán en el camino correcto al Punto de Acceso. ^[14]

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15. Pregunta: En este momento, toda clase de pensamientos erróneos está fluyendo constantemente a través de nuestras mentes. ¿Cómo puede usted hablar de no tener ninguno?

Respuesta: El error no tiene sustancia; es enteramente el producto de vuestro propio pensamiento. Si sabes que la Mente es el Buddha y que la Mente es fundamentalmente sin error, estarás convencido completamente, que cualquiera de los pensamientos que surjan, son los responsables de los errores. Si pueden prevenir todos los movimientos de pensamientos conceptuales y detener o aquietar vuestro proceso de pensamiento, naturalmente no habrá ningún error que permanezca en ti. Por lo tanto se dice: 'Cuando los pensamientos surgen, todas las cosas surgen. Cuando los pensamientos se desvanecen, todas las cosas se desvanecen'.

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16. Pregunta: En este momento, mientras los pensamientos erróneos surgen en mi mente, ¿dónde está el Buddha? ^[16a]

Respuesta: En este momento estás consciente de esos pensamientos erróneos. Bien, ¡tu consciencia es el Buddha! Quizás puedas entender eso, que eras tú, pero libre de estos procesos mentales ilusorios, donde entonces no habría 'Buddha'. ¿Por qué eso es así? Porque cuando permites que un movimiento de tu mente resulte en un concepto del Buddha, estás trayendo a la existencia un ser objetivo capaz de Iluminarse. Similarmente, cualquier concepto de los seres sintientes con necesidad de liberación CREA tales seres como objetos de tus pensamientos. Todos los procesos intelectuales y movimientos de pensamiento resultan de tus conceptos. ^[16b] Si fueras a refrenarte de conceptualizarlo todo, ¿dónde podría el Buddha continuar existiendo? Tú estás en la misma dificultad que Mañjusri, que cuando se permitió concebir el Buddha como una entidad objetiva, fue disminuido, rodeado y encerrado por todas partes por aquellas dos montañas de hierro.

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17

17. Pregunta: ¿Dónde está el Buddha en el momento de la Iluminación?

Respuesta: ¿De dónde procede tu pregunta? ¿De dónde tu consciencia surge? Cuando el habla se silencia, y todos los movimientos se aquietan, cada visión y cada sonido se desvanece – ¡ENTONCES es cuando el trabajo de liberación del Buddha, verdaderamente se activa y transmite! Entonces, ¿dónde buscarás al Buddha? No puedes colocar una cabeza en tu cabeza, o unos labios sobre tus labios; en su lugar, deberías simplemente refrenarte de cada clase de distinción dualística. ^[17a] Las montañas son montañas. Los monjes son monjes. Los laicos son laicos. Pero esas montañas, esos ríos, el mundo completo, junto con el sol, la luna y las estrellas – ¡ninguno de ellos existe fuera de vuestras propias mentes! El vasto chiliocosmos existe solamente en ustedes, así que, ¿dónde posiblemente pueden encontrarse las categorías variadas de los fenómenos? Fuera de la Mente, no hay nada. Las colinas verdes que por doquiera contemplan, y el cielo vacío que ven resplandeciendo sobre la tierra – ¡ni un pelo de ninguno de ellos existe fuera de los conceptos que te has formado por ti mismo! Así que, cada una de las visiones y sonidos es el Ojo de la Sabiduría del Buddha. ^[17b]

Los fenómenos no surgen independientemente sino que depende del medio ambiente. ^[17c] Y es su apariencia como objetos, la que necesita toda clase de conocimiento individualizado. Pueden hablar todo el día, sin embargo, ¿qué se ha dicho? Puedes escuchar desde la alborada hasta el crepúsculo, sin embargo, ¿qué habrías de oír? Así que, aunque el Buddha Gautama predicó por cuarenta y nueve años, en verdad, ni una palabra fue hablada. ^[17d]

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18

18. Pregunta: Asumiendo que todo esto es así, ¿qué estado en particular connota la palabra Bodhi? ^[18]

Respuesta: El Bodhi no es un estado. El Buddha no lo logró. Los seres sintientes no carecen de él. No puede ser alcanzado con el cuerpo ni buscado con la mente. Todos los seres sintientes están ya unidos en una sola forma con el Bodhi.

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19

19. Pregunta: Pero, ¿cómo uno logra la Mente-Bodhi?

Respuesta: Bodhi no es algo que se obtenga. ^[19a] Si en este mismo momento pudieran convencerse ustedes mismos de su inalcanzabilidad, estando completamente ciertos de que nada en absoluto puede alguna vez ser alcanzado u obtenido, ya ustedes serían la mentalidad-Bodhi. Dado que el Bodhi no es un estado, no es nada para poderse lograr u obtener. Y por lo tanto se ha escrito del Buddha Gautama: 'Mientras todavía estaba en el dominio o reino del Buddha Dipamkara, no había ganancia de nada que pudiera ser obtenida por mí. Entonces fue que el Buddha Dipamkara hizo la profecía de que yo también debería llegar a ser un Buddha'. Si saben positivamente que todos los seres sintientes son ya uno con el Bodhi, cesarán de pensar del Bodhi como algo que pueda lograrse u obtenerse. Ustedes pueden haber oído recientemente hablar a otros sobre este logro de la Mente-Bodhi, pero esto puede llamarse ¡una forma intelectual de alejar al Buddha! Siguiendo este método, solamente lograrán la Budeidad en apariencia; si fueran a pasar eón tras eón en esa forma, sólo lograrían el Sambhogakaya y el Nirmapakaya. ¿Qué conexión todo esto tendría con vuestra Naturaleza-Búdica ^[19b] original y verdadera? Por lo tanto se ha escrito: 'Buscar en el exterior por un Buddha que posea forma no tiene nada que ver contigo'.

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20

20. Pregunta: Si siempre hemos sido uno con el Buddha (el Absoluto), ¿por qué, a pesar de eso, hay seres que llegan a la existencia a través de las cuatro clases de nacimiento y entran en los seis estados de existencia, cada uno con la forma característica y la apariencia de su clase?

Respuesta: La Sustancia-Búdica esencial es una complitud perfecta, sin súper-flujo o carencia. Ella penetra los seis estados de existencia y sin embargo está en todas partes completamente perfecta. Así que cada uno de las miríadas de fenómenos en el universo es el Buddha (el Absoluto. Esta sustancia puede ser similar a una cantidad de mercurio, que siendo dispersada en todas direcciones, en cada lugar se reforma en un todo perfecto. Cuando no está dispersada, es una sola pieza, el uno constituye o consiste del todo y el todo constituye o consiste del uno. Por otra parte, las varias formas y apariencias, pueden ser similares a las viviendas. Al igual que uno abandona un establo a favor de una casa, así uno cambia el cuerpo físico por uno celestial, y así sucesivamente ascendiendo en los planos de Pratyeka-Buddhas, Bodhisattvas y Buddhas. Pero todos igualmente son cosas buscadas por ustedes o abandonadas por ustedes; de aquí la diferencia entre ellas. ¿Cómo es posible que la naturaleza esencial y original del universo deba estar sujeta a esta diferenciación?

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21. Pregunta: ¿Cómo los Buddhas, por su misericordia y compasión infinitas, predican el Dharma a los seres sintientes?

Respuesta: Nosotros hablamos de su misericordia y compasión como vastas simplemente porque está más allá de la causalidad (y por lo tanto es infinita). Por misericordia realmente significamos no concebir a un Buddha como Iluminado, mientras que la compasión verdaderamente significa no concebir que los seres sintientes necesitan ser liberados. ^[21]

En realidad, el Dharma de los Buddhas ni es predicado en palabras ni de otra forma conocido; y aquellos que escuchan, ni oyen ni logran. Es como si un maestro imaginario predicara a unas personas imaginarias. En cuanto a la consideración de todos esos dharmas (enseñanzas), si por el bien del Camino les hablo desde mi conocimiento profundo y los guío hacia delante, ustedes ciertamente serán capaces de entender lo que digo; y en cuanto a la merced y la compasión si por vuestro bien tomo los conceptos de otras personas para considerar los problemas y consecuencias y estudiarlos – en ninguno de los casos alcanzarían desde su interior y por ustedes mismos, la percepción real de la naturaleza verdadera de vuestra propia Mente. Así que al final, esas cosas no serán de ninguna ayuda en absoluto.

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22

22. Pregunta: ¿Cuál es el significado de 'la aplicación del fervor? ^[22a]

Respuesta: La forma mejor y totalmente exitosa de la aplicación del fervor es la ausencia en sus mentes de todas esas distinciones como 'mi cuerpo' y 'mi mente'. Tan pronto como comiencen a buscar por algo fuera de su propia Mente, ustedes son como Kaliraja empeñado en la matanza. ^[22b] Pero cuando previenen que sus mentes viajen al exterior de ellas mismas, ya son definitivamente un ksanti-rishi. NO CUERPOS Y NO MENTES – ¡ese es el Camino de los Buddhas!

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23

23.  Pregunta: Si sigo este Camino, y me refreno del proceso intelectual y el pensamiento conceptual, ¿estaré seguro de lograr la meta?

Respuesta: ¡Ese 'no-pensar' es seguir el Camino! ¿Por qué esta conversación de lograr y no lograr? El asunto es así – a través de pensar algo ustedes crean una entidad y a través de no pensar nada, crean otra. Dejemos que ese pensamiento erróneo perezca totalmente, y entonces nada permanecerá para que ustedes busquen. ^[23] [Regresar a la Nota 14 ]

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24

24.  Pregunta: ¿Cuál es el significado de 'Trascender los Tres Mundos'? (Del deseo, la forma y la no-forma.) ^[24a]

Respuesta: 'Trascender los Tres Mundos' connota surgir más allá del dualismo del bien y el mal. Los Buddhas aparecen en el mundo para terminar con el deseo, la forma y los fenómenos de la no-forma. Si pueden alcanzar el estado más allá del pensamiento, también para ustedes Los Tres Mundos se desvanecerán. Por otra parte, si todavía están agarrados a la noción de que algo puede existir objetivamente, incluso si es tan pequeño como la centésima parte de un grano, entonces incluso el dominio perfecto del Canon Mahayana fracasará en darte la victoria sobre los Tres Mundos. Sólo cuando cada uno de esos pequeños fragmentos es visto como 'nada', puede el Mahayana lograr esta victoria para ti. ^[24b]

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25

25.  Un día, después de tomar su asiento en el gran salón, el Maestro comenzó como sigue: Dado que la Mente es el Buddha (el Absoluto), ella abarca todas las cosas, desde los Buddhas en un extremo, hasta los más crueles de los reptiles que se arrastran o los insectos en el otro extremo. Todos ellos comparten igualmente la Naturaleza-Búdica y todos son de la sustancia de la Única Mente. Así que Bodhidharma, después de su llegada del Oeste, no transmitió nada más que el Dharma de la Única Mente. Él señaló directamente a la verdad de que todos los seres sintientes siempre han sido de la misma y Única Sustancia que el Buddha. Él no siguió ninguno de esos 'métodos de obtención' equivocados. Y si ustedes pueden solamente lograr la comprensión de vuestra propia Mente, y así descubrir vuestra naturaleza real, seguramente, no habría tampoco para vosotros, nada que buscar.

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26

26. Pregunta: ¿Cómo entonces, un hombre logra esa comprensión de su propia mente?

Respuesta: Eso que está haciendo la pregunta es tu propia Mente; pero si permanecieras quieto y te refrenaras de la más mínima actividad mental, su sustancia sería vista como un vacío – la encontrarías sin forma, sin ocupar ni siquiera un punto en el espacio y sin caer en ninguna categoría de existencia o no-existencia. Porque ella es imperceptible, Bodhidharma dijo: "La Mente, que es nuestra naturaleza real, es la Matriz no engendrada e indestructible; en respuesta a las circunstancias ella misma se transforma en los fenómenos. Por el bien de la conveniencia hablamos de la Mente como la inteligencia; pero cuando ella no responde a las circunstancias, ^[26a] no se puede hablar en tales términos dualísticos como existencia y no-existencia. Además, incluso cuando se ocupa en crear objetos en respuesta a la causalidad, todavía es imperceptible. Si sabes esto y descansas tranquilo en la nada – entonces, definitivamente estás siguiendo el Camino de los Buddhas. Por lo tanto el sütra dice: 'Desarrolla una mente que no dependa en ninguna cosa, sea la que fuere.'

¡Cada uno de los seres sintientes atado a la Rueda de la vida y la muerte alternativa, es una y otra vez vuelto a crear por karma de sus propios deseos! Indefinidamente sus corazones permanecen encadenados a los seis estados de existencia, con lo cual involucrados en toda clase de dolor y sufrimiento. Ch'ing Ming ^[26b] dice: 'Hay personas con mentes iguales a los monos, difíciles de enseñar; personas que necesitan toda clase de preceptos con las cuales forzar sus corazones en rendimiento.' Y así cuando los pensamientos surgen, todas las clases de Dharmas ^[26c] le siguen, pero cuando los pensamientos cesan ellos se desvanecen. Nosotros podemos ver de esto que cada clase de dharma no es nada más que una creación de la Mente. Y todas las clases de seres – humanos, devas, los que sufren en el infierno, asuras y todos los que están incluidos en las seis formas de vida – cada uno de ellos es creado-por-la-Mente. Si sólo aprendieras como lograr un estado de no-pensamiento, inmediatamente la cadena de causa-efecto se interrumpiría instantáneamente.

¡Renuncia a esos pensamientos erróneos que guían a las distinciones falsas! No hay un 'yo' ni hay 'otros'. No hay 'deseo erróneo', ni 'cólera', ni 'odio', ni 'amor', ni 'victoria', ni 'fracaso'. Sólo renuncia al error del proceso-pensamiento intelectual o conceptual y tu naturaleza exhibirá su pureza prístina – porque eso solamente es el camino para lograr la Iluminación, para observar el Dharma (la Ley), para llegar a ser un Buddha y todo el resto. A menos que entiendas esto, la totalidad de tu gran aprendizaje, tus esfuerzos dolorosos para avanzar, tus austeridades de dieta y ropa, no te ayudarán a un conocimiento de tu propia Mente. Todas esas prácticas deben ser llamadas engañosas y equivocadas, porque cualquiera de ellas les guiará a vuestro renacimiento entre los 'demonios' – enemigos de la verdad – o entre los espíritus de naturaleza imperfecta. ¿Cuál es la meta que se sirve a través de practicarlas? Chih Kung dice: 'Nuestros cuerpos son las creaciones de nuestras mentes.' ¿Pero cómo puede uno tener la esperanza de ganar tal conocimiento de los libros? Si sólo pudieran comprender la naturaleza de vuestra propia Mente y poner final a los pensamientos discriminatorios, no habría naturalmente un lugar para incluso que un grano de error surja. Ch'ing Ming expresó esto en un verso:

Simplemente extiende la esterilla

para descansar completamente plano -

Cuando el pensamiento se ata a una cama

al igual que un hombre enfermo, se pone peor.

Todo karma cesará

Y toda la elaboración se dispersará.

¡ESO es lo que significa Bodhi!

Como es, mientras vuestra mente esté sujeta al más pequeño movimiento de pensamiento, permanecerán encerrados en el error de tomar el 'ignorante' y el 'Iluminado' por estados separados; este error persistirá a pesar de vuestro vasto conocimiento del Mahayana o de vuestra habilidad de pasar a través de los 'Cuatro Grados de Santidad' y las 'Diez Etapas del Progreso que Guía a la Iluminación'. Porque todas estas prácticas pertenecen a lo que es efímero; incluso el más extenuante de vuestros esfuerzos está destinado a fracasar, al igual que una flecha que por muy alta y fuertemente que se tire en el aire, debe agotar su velocidad y caer inevitablemente al suelo. Así que, a pesar de ellas, ciertamente van a encontrarse de vuelta en la rueda de la vida y la muerte. Gratificarse en tales prácticas implica tu fracaso en entender el verdadero significado del Buddha. Seguramente la duración de tanto sufrimiento innecesario es nada sino un error gigante, ¿no es eso cierto? Chih Kung dijo en alguna parte: 'Si no te encuentras con un maestro capaz de trascender las palabras, irás tragándote la medicina del Mahayana completamente en vano.'

Si fueran ahora a practicar el mantener sus mentes inmóviles todo el tiempo, ya sea caminando, de pie, parados, sentados o acostados; si ahora se concentraran enteramente en la meta de no-creación-de pensamiento, no-dualidad, no confiar en los demás y no-apego; si simplemente permitieran que todas las cosas tomaran su curso el día completo como si estuvieran muy enfermos para molestarse; desconocidos por el mundo; inocentes de cualquier urgencia para ser conocidos o desconocidos por los demás; con vuestras mentes como bloques de piedras macizos sin perforaciones – entonces, todos los Dharmas ^[26d] penetrarían vuestro entendimiento entera y completamente, desde el principio hasta el fin. A continuación, se encontrarían desapegados firmemente. Así que por primera vez en sus vidas, descubrirían vuestras reacciones a los fenómenos minimizándolas, y finalmente pasarían más allá del Mundo Triple; y las personas dirían que un Buddha ha aparecido en el mundo. El conocimiento puro y desapasionado ^[26e] implica ponerle final al flujo incesante de pensamientos e imágenes, porque en esa forma se detiene la creación del karma que guía al renacimiento – ya sea como dioses, hombres o sufrientes en el infierno.

Una vez que cada clase de proceso mental ha cesado, ninguna partícula de karma se forma. Entonces, incluso en esta vida, vuestras mentes y cuerpos llegaran a ser aquellos de un ser liberado completamente. Suponiendo que esto no resulte en la liberación inmediata de los renacimientos siguientes, por lo menos estarán seguros de un renacimiento de acuerdo a vuestros propios deseos. El sütra declara: 'Los Bodhisattvas son re-corporizados ^[26ee] en cualquiera de las formas que ellos deseen.' ¡Pero si ellos de repente desaprovecharan el poder de mantener sus mentes libres de pensamiento conceptual, el apego a la forma los arrastraría regresándolos al mundo de los fenómenos y cada una de esas formas les crearía un karma demoníaco!

Con las prácticas de los Budistas de la Tierra Pura es también así, porque todas estas prácticas son productos del karma; ¡de ahí es que podemos llamarlas los obstáculos-del-Buddha! Como ellos pueden obstruir tu Mente, la cadena de causa-efecto los agarraría rápidamente, arrastrándote y regresándote al estado de aquellos que aún no están liberados. ^[26f]

De ahí que todos los Dharmas tales como esos que proponen guiarlos al logro del Bodhi no poseen realidad. Las palabras del Buddha Gautama intentaban meramente ser expedientes eficaces para guiar a los hombres fuera de la oscuridad de la peor ignorancia. Eso fue como aquel que pretendió que las hojas amarillas eran oro para detener el flujo de lágrimas de un niño. Samyak-Sambodhi ^[26g] es otro nombre para la comprensión de que no hay Dharmas válidos. Una vez que entiendan esto, ¿de qué les sirve tal bagatela? De acuerdo armoniosamente con las concisiones de vuestras vidas presentes, deben continuar, a medida que las oportunidades surjan, reduciendo el almacén del karma viejo establecido en las vidas previas; ¡y sobre todo deben evitar continuar almacenando un deposito fresco de retribución para vosotros mismos!

La Mente está llena de claridad radiante, así que eliminen la oscuridad de sus viejos conceptos. Ch'ing Ming dice: 'Desprendete de todo'. El párrafo en el Sütra del Loto concerniente a los veinte años completos dedicados a desechar los excrementos paleándolos, simbolizan la necesidad de expulsar de sus mentes lo que sea que predispone a la formación de conceptos. En otro pasaje, el mismo sütra identifica el montón de estiércol, que tiene que ser acarreado para desechar, con la metafísica y los expedientes hábiles. Así que, la 'Matriz de los Tathagatas' es intrínsecamente un vacío y un silencio que no contiene dharmas individuales de ningún tipo o clase. Y por lo tanto el sütra dice: 'Los dominios completos de todos los Buddhas son igualmente vacíos.' ^[26h]

Aunque otros puedan hablar del Camino de los Buddhas como algo para ser alcanzado a través de variadas prácticas pías y del estudio de los sutras, ustedes no deben tener nada que hacer con tales ideas. Una percepción tan repentina como un pestañear, de que el sujeto y el objeto son uno, guiará a un entendimiento sin palabras, profundo y misterioso; y a través de ese entendimiento despertarán a la verdad del Zen. Cuando se encuentren una persona que no tenga entendimiento, ustedes deben pretender que no conocen nada. Ella puede estar deleitada por el descubrimiento de alguna 'forma de Iluminación'; sin embargo, si se permiten ser persuadidos por ella, no experimentarán ninguna delicia en absoluto, sino que sufrirán una y otro, la tristeza y el desencanto. ¿Qué tienen que ver esos pensamientos y las acciones de la persona con este estudio del Zen? Incluso, si ustedes obtienen de ella algún 'método' trivial, sólo será un dharma construido por el pensamiento que no tiene nada que ver con el Zen. Así que, Bodhidharma se sentó absorto en meditación frente a una pared; él no buscó guiar a las personas para que tuvieran opiniones. Por lo tanto se ha escrito: 'Sacar de la mente incluso los principios de donde las acciones surgen, es la enseñanza verdadera de los Buddhas, mientras que el dualismo pertenece a la esfera de los demonios'.

Vuestra naturaleza verdadera es algo que nunca pueden perder, incluso en los momentos de error o engaño, ni tampoco se puede adquirir en los momentos de Iluminación. Ella es la Naturaleza del Bhütatathata. En ella no hay engaño ni conocimiento correcto. Ella llena el vacío en todas partes y es intrínsicamente de la sustancia de la Única Mente. ¿Cómo entonces, pueden los objetos-creados-por-vuestra mente existir fuera del Vacío? El Vacío es fundamentalmente sin dimensiones espaciales, ni pasiones, ni actividades, ni errores ni entendimiento correcto. Deben entender claramente que en él no hay cosas, ni hombres ni Buddhas; porque este Vacío no contiene ni la más pequeña brizna de cualquier cosa que pueda ser vista espacialmente; no depende de nada y no está apegado a nada. Es todo-penetrante e inmaculadamente bello; es el Absoluto existente por sí mismo y no creado. Entonces, ¿cómo incluso, puede ser una materia de discusión que el Buddha VERDADERO no tiene boca y predica el Dharma, o que el oído VERDADERO no requiere orejas, porque, quién podría oírlo? ¡Oh, es una joya más allá de cualquier precio! ^[26i]

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Notas

Numerado por párrafo.

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