SelfDefinition.Org
La enseñanza zen de Huang Po
en la transmisión de la mente
Los Archivos Chung-Ling y los Archivos Wan-Ling
Traducido al inglés por John Blofeld, y al español por Rev. Yin Zhi Shakya
Primera parte Los Archivos Chün Chou del Maestro Zen Huang Po (Tuan Chi)
This page in English: ../a1-chun-chou-record.htm
Una colección de sermones y diálogos archivados por P'ei Hsiu mientras se encontraba en la ciudad de Chün Chou
Párrafos 1 – 17 (de 36)
1
1. El Maestro me dijo: Todos los Buddhas y todos los seres sintientes son nada más que la Única Mente, además de la cual nada existe. Esta Mente que es sin principio, es no-nacida [1] e indestructible. Ni es verde ni amarilla y no tiene forma ni apariencia. No pertenece a la categoría de las cosas que existen o no existen, ni puede ser pensada en términos de nuevo o viejo. Ni es larga ni corta, ni grande ni pequeña, porque transciende todos los límites, medidas, nombres, conjeturas y comparaciones. Es eso que ves ante ti – comienzas a razonar acerca de ello, e inmediatamente caes en el error. Es como el vacío sin límites que no puede ser medido o profundizado. Sólo la Mente Única es el Buddha, y no hay distinción entre el Buddha y las cosas sintientes, sino que los seres sintientes están apegados a las formas y por lo tanto buscan externamente la Budeidad. Por el sólo hecho de buscarla, ellos las pierden, porque eso es usar el Buddha para buscar el Buddha y usar la mente para asir la Mente. Incluso, aunque ellos hacen lo más posible por un Eón completo, no son capaces de lograrlo. Ellos no conocen que si detienen el pensamiento conceptual y olvidan su ansiedad, el Buddha aparecerá ante ellos, porque esta Mente es el Buddha y el Buddha es todos los seres vivientes. Eso no es lo menor para que sea manifestado en los seres ordinarios, ni lo mayor para que sea manifestado en los Buddhas.
2
2. En cuando a ejecutar las seis paramitas [2] y un extenso número de prácticas similares, o ganar méritos incontables como las arenas del Ganges, dado que vosotros sois fundamentalmente completos, en cada acatamiento, deberían no tratar de complementarle algo a esa perfección, a través de esas prácticas insignificantes. Cuando haya la ocasión para ellas, ejecútenlas; y, cuando la ocasión haya pasado, permanezcan en quietud. Si no están convencidos absolutamente de que la Mente es el Buddha, y si están apegados a las formas, las prácticas y las ejecuciones meritorias, vuestra forma de pensar es falsa e incompatible completamente con el Camino. La Mente es el Buddha, y no hay otros Buddhas ni ninguna otra mente. Es brillante e inmaculada como el vacío, y no tiene forma o apariencia sea lo que fuere. Usar sus mentes para pensar conceptualmente, es dejar la sustancia y apegarse a la forma. El Buddha Perpetuamente-Existente no es un Buddha de forma o apego. Practicar las seis paramitas y una miríada de prácticas similares con la intención de llegar a ser un Buddha, es avanzar por etapas, pero el Buddha Perpetuamente-Existente no es un Buddha de etapas. Sólo despierta a la Única Mente, y no hay nada que tenga que ser alcanzado. Este es el Buddha VERDADERO. El Buddha y todos los seres sintientes son la Única Mente y nada más.
3
3. La Mente es como el vacío, en él cual no hay confusión o maldad, como cuando el sol gira traspasando su brillantez sobre las cuatro esquinas de la tierra. Porque cuando el sol se levanta iluminando la tierra completa, el vacío no adquiere más brillantez; y cuando el sol se pone, el vacío no se hace más oscuro. Los fenómenos de la luz y la oscuridad alternan uno con el otro, pero la naturaleza del vacío permanece fija. Así mismo es con la Mente del Buddha y los seres sintientes. Si miras al Buddha como presentando una apariencia pura, brillante o Iluminada, o a los seres sintientes como presentando una apariencia impura, oscura o mortal, esas concepciones que resultan del apego a la forma, te mantendrán aparte del conocimiento supremo, incluso después del paso de muchos eones, tantos como arenas en el Ganges. Sólo hay la Única Mente y no hay ninguna partícula de nada más sobre la cual descansar o sostenerse, porque esa mente es el Buddha. Si ustedes, estudiantes del Camino, no despiertan a esta Mente-sustancia, cubrirán la Mente con el pensamiento conceptual, buscarán al Buddha fuera de ustedes mismos, y permanecerán apegados a las formas, a las prácticas devocionales y así sucesivamente, todo lo cual es dañino y de ninguna forma el camino al conocimiento supremo.
4
4. Hacer ofrendas a todos los Buddhas del universo no es igual que hacer ofrendas a un seguidor del Camino que ha eliminado el pensamiento conceptual. ¿Por qué? Porque ese en particular, no forma conceptos, sean los que fueren. La sustancia del Absoluto es internamente como la madera o la piedra, en el sentido de que es inmovible, y externamente como el vacío, en el sentido que no tiene límites ni obstrucciones. Ni es subjetiva ni objetiva, no tiene un lugar específico, no tiene forma, y no puede desvanecerse o suprimirse. Aquellos que se lanzan hacia ella no osan entrar, temiendo caer a través del vacío con nada a que agarrarse para detener su caída. Así que ellos miran desde la orilla y retroceden. Esto se refiere a todos aquellos que buscan esa meta a través del conocimiento. Por lo tanto, aquellos que buscan la meta a través del conocimiento son como los pelos de los animales (muchos), mientras que aquellos que obtienen el conocimiento intuitivo del Camino son como los cuernos del animal (pocos). [4]
5
5. Mañjusri representa la ley fundamental y Samantabhadra, la actividad. A través del primero, está el significado de la ley del vacío verdadero e ilimitado, y a través del ultimo, las actividades interminables más allá de la esfera de la forma. Avalokitesvara representa la compasión ilimitada; Mahasthama, la gran sabiduría, y Vimalakirti, el nombre inmaculado. [5a] Inmaculado se refiere a la naturaleza verdadera de las cosas, mientras que el nombre significa la forma; sin embargo, la forma es realmente una con la naturaleza verdadera, de ahí el término combinado 'nombre inmaculado'. [5b] Todas las cualidades tipificadas por los grandes Bodhisattvas son inherentes en los hombres y no están separadas de la Única Mente. Despierten a eso, y estará ahí. Ustedes, estudiantes del Camino que no despiertan a esto en sus propias mentes, y que están apegados a las apariencias o que buscan por algo objetivo afuera de sus propias mentes, todos ustedes le han dado sus espaldas al Camino. ¡Las arenas del Ganges! El Buddha dijo de estas arenas: "Si todos los Buddhas y Bodhisattvas con Indra [5c] y todos los dioses caminan a través de ellas, las arenas no se regocijan; y si los bueyes, las ovejas, los reptiles y los insectos trotan por su superficie, las arenas no se enojan. Ellas no tienen anhelos por joyas y perfumes, y no están renuentes a la inmundicia apestosa del estiércol y la orina.
6
6. Esta Mente no es una mente de pensamiento conceptual y es completamente despegada de la forma. Así que los Buddhas y los seres sintientes no difieren en absoluto. Si sólo pudieran desprenderse de vuestro pensamiento conceptual, lo habrían logrado todo. Pero si ustedes, estudiantes del Camino, no se desprenden de sus pensamientos conceptuales por ustedes mismos en un instante, aunque ustedes luchen por eones y eones, nunca lo lograran. Enredados en las prácticas meritorias de los Tres Vehículos, serán incapaces de lograr la Iluminación. A pesar de eso, la comprensión de la Única Mente puede llegar después de un período corto o largo. Están aquellos quienes, al oír esta enseñanza, se desprenden a sí mismos del pensamiento conceptual en un pestañear. Hay otros que hacen esto después de haber seguido las Diez Creencias, las Diez Etapas, las Diez Actividades y las Diez Dadivas de Mérito. Sin embargo, otros lo logran después de pasar a través de las Diez Etapas de Progreso del Bodhisattva. [6a] Pero ya sea que ellos transciendan el pensamiento conceptual a través de un camino largo o corto, el resultado es un estado de SER: no hay práctica pía ni acción de comprensión. Que no hay nada que pueda ser obtenido no es una charla inútil, es la verdad. Es más, ya sea si logras tu meta en un instante de pensamiento, o después de ir a través de las Diez Etapas de Progreso del Bodhisattva, el logro será el mismo; porque este estado de ser no admite grados, así que el método último simplemente perpetúa eones de sufrimiento y un afanar innecesario. [6b]
7
7. La acumulación del bien y el mal involucra el apego a la forma. [7a] Aquellos que están apegados a la forma, hacen que el mal, innecesariamente, se sobrelleve por varias encarnaciones; mientras que aquellos que, estando apegados a la forma, hacen el bien, se someten igualmente por sí mismos, a la pérdida y la privación sin ningún propósito. En cualquiera de los dos casos es mejor lograr la comprensión-propia repentina y agarrarse al Dharma fundamental. Este Dharma es la Mente, más allá donde no hay Dharma; y esta Mente es el Dharma, donde no hay mente. La Mente en sí misma es no-mente, sin embargo tampoco es no-mente. Decir que la Mente es no-mente implica algo existente. [7b] Dejemos que haya un entendimiento silente y nada más. Fuera con todos los pensamientos y explicaciones. Entonces podremos decir que el Camino de las Palabras ha sido cortado y los movimientos de la mente eliminados. Esta Mente es el puro Origen-del-Buddha inherente en todos los hombres. Todos los seres en movimiento poseídos de la vida sintiente y todos los Buddhas y Bodhisattvas son de esta única sustancia sin diferenciación alguna. Las diferencias surgen solamente del pensamiento-erróneo y guían a la creación de todas las clases de karma. [7c]
8
8. Nuestra Naturaleza-Búdica original es, en la verdad suprema, exenta de cualquier átomo de objetividad. Ella es vacía, omnipresente, silente y pura; es el júbilo apacible, glorioso y misterioso – y eso es todo. Entran profundamente en ella por ustedes mismos, a través de despertarse o estar conscientes de ella. Eso que está frente a ustedes es ella, en toda su plenitud, totalmente completa. No hay nada aparte. Incluso si van a través de todas las etapas, una por una, del progreso de un Bodhisattva hacia la Budeidad; cuando por fin, en un solo destello, obtienen la comprensión completa, sólo estarán comprendiendo la Naturaleza Búdica que ha estado con ustedes todo el tiempo; y a través de todas esas etapas previas no le han añadido nada en absoluto. [8a] Ustedes observarán esos eones de trabajo y logro, no mucho mejor que las acciones irreales ejecutadas en un sueño. Eso es por lo que el Tathagata dijo: 'Verdaderamente no logré nada completo ni excelso de la Iluminación. De haber habido cualquier cosa que lograr, el Buddha Dipamkara no habría hecho la profecía tocante a mí. [8b] Él también dijo: 'Este Dharma no tiene distinciones en absoluto, ni superioridad ni inferioridad, y su nombre es Bodhi'. Es la Mente pura, la cual es el origen de todo y que, ya sea si aparece como seres sintientes o como Buddhas, como los ríos y las montañas del mundo que tienen forma, como lo que no tiene forma, o como penetrando el universo completo, es – no tiene – sin distinciones en absoluto, no hay tales entidades como el 'yo' y los demás.
9
9. Esta Mente pura, el origen de todo, brilla por siempre y con toda su brillantez y perfección propia. Pero las personas del mundo no despiertan a ella, considerando sólo lo que ven, oyen, sienten y saben como la mente. Ciegos por su propia visión, audición, sentimiento y conocimiento, ellos no perciben la brillantez espiritual de la sustancia-origen. Si solamente ellos eliminaran todo pensamiento conceptual, en un pestañear, la sustancia-origen se manifestaría por sí misma al igual que el sol asciende a través del vacío e ilumina el universo completo sin obstáculo o límites. Por lo tanto, si ustedes, estudiantes del Camino, buscan el progreso a través de ver, oír, sentir y saber, cuando estén privados de sus percepciones, vuestro camino hacia la Mente será cortado y no encontrarán nada por donde entrar. Sólo comprendan que, aunque la Mente verdadera es expresada en esas percepciones, ella no forma parte [de esas percepciones] ni tampoco esta separada de ellas. No deben comenzar a razonar desde esas percepciones, ni permitirles que les hagan surgir el pensamiento conceptual; sin embargo, no deben buscar la Única Mente aparte de ellas ni abandonarlas en su búsqueda y empeño por el Dharma. No las mantengan ni las abandonen ni vivan en ellas ni las descarten. Arriba, debajo y alrededor de ustedes, todo existe espontáneamente, porque no hay algo que esté fuera de la Mente-Búdica.
10
10. Cuando las personas del mundo escuchan esto, dicen que los Buddhas transmiten la Doctrina de la Mente, ellas suponen que hay algo aparte de la Mente, para ser obtenido o comprendido, y por lo tanto usan la Mente para buscar el Dharma, no sabiendo que la Mente y el objeto de su búsqueda son uno. La Mente no puede ser usada para buscar algo de la Mente; porque entonces, después de pasar por millones de eones, el día del éxito todavía no habrá alboreado. Tal método no debe ser comparado con la eliminación repentina del pensamiento conceptual, que es el Dharma fundamental. Supongamos que un guerrero, olvidando que ya tenía su perla colocada en su penacho sobre la cabeza, fuera a buscarla en otra parte; él podría viajar todo el mundo sin encontrarla. Pero si alguien que sabía lo que estaba erróneo se lo hubiera señalado a él, el guerrero inmediatamente comprendería que la perla había estado allí todo el tiempo. Así que, si ustedes, estudiantes del Camino, están equivocados o desacertados acerca de cuál es su propia Mente verdadera, no reconociendo que ella es el Buddha, consecuentemente le buscarán en cualquier parte, gratificándose en varios logros y prácticas, y esperando lograr la comprensión a través de tales prácticas reguladas. Pero incluso, después de eones de una búsqueda diligente, no serán capaces de llegar al Camino. Estos métodos no pueden ser comparados con la eliminación repentina del pensamiento conceptual, con el irrefutable conocimiento de que no hay nada definitivo que tenga una existencia absoluta, nada sobre lo cual uno pueda descansar, nada sobre lo cual uno dependa, nada en lo cual uno habite, nada subjetivo u objetivo.
Es a través de prevenir que surja el pensamiento conceptual que comprenderán al Bodhi; ¡y cuando lo hagan, simplemente estarán comprendiendo al Buddha que siempre ha existido en su propia Mente! Eones de lucha probarán tanto esfuerzo perdido; simplemente como cuando el guerrero encontró su perla, simplemente descubrió que había estado colgando en su frente todo el tiempo; e igualmente, el haberla encontrado no tenía nada que ver con sus esfuerzos de descubrirla en otras partes. Por lo tanto el Buddha dijo: 'Yo nunca logré nada de la Iluminación Completa e Insuperable. Fue por recelo que las personas no creían esto, que él se había dirigido a lo que estaba viendo con las cinco clases de visiones y habló con las cinco clases de habla. Así que esta cita es en ninguna forma, una platica vacía, sino que expresa la verdad suprema.
11
11. Los estudiantes del Camino deben asegurarse, que los cuatro elementos que componen el cuerpo no constituyen el 'yo', que el 'yo' no es una entidad; y que de eso puede ser inferido que el cuerpo ni es el 'yo' ni es una entidad. Es más, los cinco agregados con el compuesto de la mente (en el sentido común de la palabra mente) no constituyen ni un 'yo' ni una entidad; de acuerdo a eso, puede ser deducido que la mente (la llamada individual) ni es el 'yo' ni una entidad. Los seis órganos sensoriales (incluyendo el cerebro) que juntos con sus seis tipos de percepción y las seis clases de objetos de percepción, constituyen el mundo sensorial, deben ser entendidos en la misma forma. Aquellos dieciocho aspectos de los sentidos son, ya sean juntos o separados, vacíos. Sólo hay una Mente-Fuente, ilimitada en su extensión y de pureza absoluta.
12
12. En estos términos, hay el comer sensualmente y comer sabiamente. Cuando el cuerpo compuesto de los cuatro elementos sufre el dolor del hambre y por lo tanto le proveen comida, pero sin voracidad o gula, a eso se le llama comer sabiamente. Por otra parte si ustedes glotonamente se deleitan en la pureza y el sabor, están permitiendo las distinciones que surgen del pensamiento erróneo. Meramente buscar la gratificación del órgano del gusto sin comprender cuando se ha comido lo suficiente, es llamado comer sensualmente. [12]
13
13. Los Sravakas alcanzan la Iluminación a través de escuchar el Dharma, así que son llamados Sravakas. [13a] Los Sravakas no comprenden su propia mente, sino que permiten que los conceptos surjan de escuchar la doctrina. Ya sea si ellos escuchan de la existencia del Bodhi y el Nirvana a través de poderes supranormales o de la buena fortuna o a través de la prédica, ellos obtendrán la Budeidad solamente después de tres eones de larga e infinita duración. Todo esto pertenece al camino de los Sravakas, así que a ellos se les llama Sravaka-Buddhas. Pero despertar repentinamente al hecho de que vuestra propia Mente es el Buddha, que no hay nada que ser obtenido o ni una sola acción para ejecutar – ese es el Camino Supremo; eso es verdaderamente ser como un Buddha. Sólo está el temor de que ustedes estudiantes del Camino, a través de traer a la existencia un solo pensamiento, puedan hacer surgir una barrera entre ustedes y el Camino. Del pensamiento instantáneo al pensamiento instantáneo, no hay FORMA; del pensamiento instantáneo al pensamiento instantáneo, no hay ACTIVIDAD – ¡eso es ser un Buddha! Si ustedes, estudiantes del Camino, desean llegar a ser [13b] un Buddha, no necesitan estudiar ninguna doctrina sea la que fuere, sino aprender solamente cómo evitar el buscar y el apegarse a cualquier cosa. Donde nada se busca, esto implica la Mente no nacida; donde no existe apego, esto implica la Mente no destruida; y eso que no es nacido ni destruido es el Buddha. Los cuarenta y ocho mil métodos para contar las cuarenta y ocho mil formas de engaño son meramente figuras del lenguaje para dirigir a las personas hacia el Portón. De hecho, ninguna de ellas tiene existencia verdadera. La renuncia de todo es el Dharma, y aquel que entiende esto es un Buddha, pero la renuncia de TODOS los engaños no deja ningún Dharma sobre el cual sostenerse o descansar. [13c]
14
14. Si ustedes estudiantes del Camino desean el conocimiento de este gran misterio, sólo eviten el apego a cualquier cosa más allá de la Mente. Decir que el Dhamakaya verdadero del Buddha, [14a] se asemeja al Vacío, es otra forma de decir que el Dhamakaya es el Vacío y que el Vacío es el Dhamakaya. Las personas frecuentemente sostienen que el Dhamakaya es el Vacío y que el Vacío contiene al Dhamakaya, no comprendiendo que ellos son uno y el mismo. Pero si ustedes definen el Vacío como algo existente, entonces no es el Dhamakaya; y si definen el Dhamakaya como algo existente, entonces no es el Vacío. Sólo absténganse de cualquier concepción objetiva del Vacío; entonces él es el Dhamakaya: y si sólo se abstiene de cualquier concepción objetiva del Dhamakaya, ¿por qué, entonces él es el Vacío? Estos dos no difieren uno del otro, ni hay ninguna diferencia entre los seres sintientes y los Buddhas, o entre el sámsara y el Nirvana, o entre el engaño y el Bodhi. Cuando todas esas formas se abandonan, hay el Buddha. Las personas ordinarias miran a su alrededor, mientras que los seguidores del Camino miran a la Mente, pero el Dharma verdadero es olvidar a ambos. El primero es suficientemente fácil, el último es muy difícil. Los hombres tienen miedo de olvidar sus mentes, temiendo caer a través del Vacío con nada que detenga su caída. Ellos no saben que el Vacío no es verdaderamente vacío, sino que es el dominio del Dharma verdadero. Esta naturaleza espiritualmente iluminada no tiene principio, es tan antigua como el Vacío, no está sujeta al nacimiento ni a la destrucción, ni existe ni no-existe, ni es pura ni impura, ni bullanguera ni silente, ni vieja ni joven, no ocupa espacio, ni tiene interior ni exterior, ni tamaño ni forma, ni color ni sonido. No puede ser mirada ni buscada, ni comprendida por la sabiduría o el conocimiento, ni explicada en palabras, ni contactada materialmente o alcanzada a través de logros meritorios. Todos los Buddhas y Bodhisattvas, juntos con todas las cosas en movimiento que poseen vida, comparten en esta naturaleza Nirvánica. Esta naturaleza es la Mente; la Mente es el Buddha, y el Buddha es el Dharma. Cualquier pensamiento aparte de esta verdad es completamente un pensamiento erróneo. Ustedes no pueden usar la Mente para buscar la Mente, el Buddha para buscar al Buddha, o el Dharma para buscar al Dharma. Así que, ustedes estudiantes del Camino deben inmediatamente refrenarse del pensamiento conceptual. ¡Dejemos que el entendimiento tácito [14b] sea todo! Cualquier proceso mental guiará definitivamente al error. Sólo hay una transmisión de Mente con Mente. Esta es la visión propia que se debe sostener. Sean cuidadosos en no mirar al exterior al entorno material. El equivocar el entorno material por la Mente es confundir a un ladrón por vuestro hijo. [14c]
15
15. Es sólo en contradicción con la avaricia, la cólera y la ignorancia que la abstinencia, la calma y la sabiduría existe. Sin la ilusión o el engaño, ¿cómo puede haber Iluminación? Por lo tanto Bodhidharma dijo: "El Buddha enunció todos los Dharmas para poder eliminar cada vestigio de pensamiento conceptual. Si me refreno completamente del pensamiento conceptual, ¿cuál sería el uso de todos los Dharmas?' No se apeguen a nada más allá de la naturaleza-Búdica pura que es la fuente original de todas las cosas. Supongamos que vamos a adornar el Vacío con innumerables joyas, ¿cómo pueden ellas permanecer en posición? La Naturaleza-Búdica es como el Vacío; aunque fueran a adornarla con los méritos y la sabiduría más estimables, ¿cómo podrían ellos permanecer allí? [15a] Ellos servirían solamente para encubrir u ocultar su Naturaleza original y para hacerla invisible.
A eso que se llama la Doctrina de los Orígenes Mentales (seguida por otras ciertas sectas) postula que todas las cosas se desarrollan en la Mente y que ellas se manifiestan por sí mismas al contacto con el ambiente externo, y cesan de manifestarse cuando el ambiente no está presente. Pero es erróneo concebir de un ambiente separado de la naturaleza invariable y pura de todas las cosas. [15b]
Eso que se llama el Espejo de la Concentración y la Sabiduría (otra referencia a la doctrina Mahayana no-Zen) requiere el uso de la vista, el oído, el sentimiento y la cognición, que guían a los estados sucesivos de calma y agitación. Pero estos involucran concepciones basadas en los objetos ambientales; ellos son expedientes temporales que pertenecen o están relacionadas a una de las categorías inferiores de 'las raíces del bien'. [15c] Y esta categoría de 'raíces del bien' simplemente capacita a las personas a entender lo que se les dice. Si desean experimentar la Iluminación por ustedes mismos, no deben gratificarse en tales concepciones. Ellos son todos Dharmas ambientales concernientes a las cosas que son y las que no son, basados en la existencia y la no-existencia con referencia a todo en absoluto; entonces ustedes percibirán el DHARMA.
16
16. En el primer día de la novena luna, el Maestro me dijo: 'Desde el tiempo que el Gran Maestro Bodhidharma llegó a China, él habló sólo de una Mente y solamente transmitió el único Dharma. Él usó el Buddha para transmitir el Buddha, nunca hablando de cualquier otro Buddha. Él usó el Dharma para transmitir el Dharma, nunca hablando de cualquier otro Dharma. Ese Dharma era un Dharma sin palabras, y el Buddha era el Buddha intangible, dado que ellos eran de hecho esa Mente Pura que es el origen de todas las cosas. Esta es la única verdad; todo lo demás es falso. Prajña es la sabiduría; la sabiduría es la Mente-Fuente original sin forma. Las personas ordinarias no buscan el Camino, sino que simplemente gratifican sus seis sentidos que los guían de regreso a los seis dominios de la existencia. Un estudiante del Camino, a través de permitirse a sí mismo un solo pensamiento samsárico, cae en el medio de la maldad. Si se permite a sí mismo un solo pensamiento que guíe a la percepción discriminatoria, cae en la herejía. Sostener que hay algo que nace y tratar de eliminarlo, eso es caer entre los Sravakas. [16a] Sostener que las cosas son no-nacidas pero capaces de destruirse, es caer entre los Pratyekas. [16b] Nada es nacido, nada es destruido. Fuera del dualismo, sus gustos y sus disgustos. Cada una de las cosas es simplemente la Mente Única. Cuando hayan percibido esto, habrán montado la cuadriga de los Buddhas.
17
17. Todas las personas ordinarias se gratifican en el pensamiento conceptual basado en los fenómenos circunstanciales o ambientales, dado que ellos sienten deseo y odio. Para eliminar los fenómenos circunstanciales, simplemente finalicen su pensamiento conceptual. Cuando éste cesa, los fenómenos circunstanciales son nulos o vacíos; y cuando estos están vacíos, el pensamiento cesa. Pero si tratan de eliminar las circunstancias o el ambiente sin primero detener el pensamiento conceptual, no tendrán éxito, sino que meramente incrementarán su poder para que los perturbe. Así que todas las cosas son nada, sólo la Mente es – la Mente intangible; así que, ¿qué esperan obtener? Aquellos que son estudiantes del Prajña [17a] sostienen que no hay nada que sea tangible, así que dejan de pensar acerca de los Tres Vehículos. [17b] Sólo hay una realidad, pero no es para ser comprendida ni obtenida. Decir, "soy capaz de comprender algo" o "soy capaz de obtener algo" es colocarse ustedes mismos entre los arrogantes. Los hombres que cuelgan sus vestiduras y dejan las reuniones como el Loto Sütra los menciona, eran justamente como esas personas. [17c] Por lo tanto el Buddha dijo: 'Verdaderamente no he obtenido nada de la Iluminación.' Solamente hay un entendimiento misterioso y tácito, y nada más.'
Continúa en la página siguiente: Archivos Chun Chou parte 2
Notas
Numerado por párrafo.
[1] No-nacida, no en el sentido de eternidad, porque esto permite el contraste con su opuesto; sino no-nacida en el sentido de que no pertenece a ninguna categoría que admita alteración o antitesis.
[2] Caridad, moralidad, paciencia bajo la aflicción, aplicación de la atención, la diligencia y el entusiasmo, control correcto de la mente, y la aplicación de la sabiduría suprema.
[4] Comparando ésto con la declaración del Profesor Suzuki: "Eso que es conocido como mente en el razonamiento discursivo es no-mente, aunque sin esto, la Mente no puede ser alcanzada."
[5a] Esta noción abstracta de los Bodhisattvas, observada por algunas sectas, como entidades espirituales individuales, es compartida por algunos budistas fuera de la Secta Zen.
[5b] El Zen enseña que, el mundo fenomenal basado en la experiencia sensorial tiene solamente existencia relativa, es un error observarlo como algo separado de la Única Mente. Es la Única Mente comprendida erróneamente. Como el Sutra Hridaya dice: "La Forma no es diferente del vacío ni el vacío de la forma; la forma es vacío y el vacío es forma".
[5c] Rev. Yin Zhi Shakya: Señor de los Cielos o Swargaloka, una figura importante también, en las tradiciones no-hinduistas.
[6a] Esas categorías variadas de diez, son todas partes de la doctrina que enseñan ciertas sectas. Huang Po desea clarificar que, aunque esto puede ser útil en preparar la base o fundamento, la mente debe, en cada caso, dar el salto repentino, y que habiendo pasado a través de esas etapas, de ningún modo constituye la Iluminación parcial.
[6b] Sin embargo, el mérito, excelente en sí mismo, no tiene nada que ver con la Iluminación.
[7a] De acuerdo al Zen, las acciones virtuosas deben ser ejecutadas por los adeptos, pero no con un punto de vista de acumular mérito y tampoco como un medio para la Iluminación. El hacedor debe permanecer perfectamente desapegada a las acciones y a sus resultados.
[7b] En otras palabras, la Mente es un término arbitrario para algo que no puede ser expresado en palabras propiamente.
[7c] El karma, incluso el buen karma, guía al renacimiento y prolonga el vagabundeo o extravío del camino de la supuesta entidad individual; porque cuando el buen karma ha terminado su trabajo con la consecuencia del disfrute, el 'individuo' está tan lejos, como antes, de entender la Única Mente.
[8a] La Iluminación debe llegar en un instante, ya sea si han pasado a través de las etapas preliminares o no, de forma que la última puede ser más bien dispensada con ella, excepto que, por razones desconectadas con la Iluminación, el Zen requiere del adepto una actitud gentil y servicial hacia todas las criaturas vivientes.
[8b] Esta cita se refiere al Sūtra Diamante, al igual que muchos de los otros, ya sea directa o indirectamente. Dīpamkara Buddha, durante una vida anterior de Gautama Buddha, profetizó que algún día alcanzaría la Budeidad. Huang Po significa que la profecía no se habría hecho si el Buda Dīpamkara hubiera supuesto que la Iluminación del Buda Gautama conduciría al logro real de algo que no había sido desde el principio; porque entonces la Iluminación no habría conducido a la Budeidad, lo que implica un vacío de todas las distinciones, como alcanzador, alcanzado, no alcanzador y no alcanzado.
[12] Este es un ejemplo simple del uso erróneo de los seis sentidos. Por supuesto que debemos usarlos para tratar con el mundo ya que afectan nuestra vida diaria, pero nuestro empleo de ellos deberá ser limitado a lo que es absolutamente necesario para nuestro bienestar.
[13a] Huang Po algunas veces extiende este término para aplicarlo a los Hīnayānistas en general. El significado literal de su equivalente en chino es 'aquellos que oyen' y Huang Po implica que los Hīnayānistas ponen mucha atención al significado literal de las Escrituras, en lugar de buscar el conocimiento intuitivo a través de eliminar el pensamiento conceptual. Aquellos capaces de aplicar el método último no tienen necesidad de las Escrituras.
[13b] Rev. Yin Zhi Shakya: Muchos libros budistas en español, prefieren la palabra 'devenir'; la traductora se inclina a la frase 'llegar a ser' porque piensa que es mucho más explícita.
[13c] A los budistas de la mayoría de las sectas se les enseña la renunciación a los apegos sensuales y el asirse fijamente al Dharma. Huang Po va mucho más allá en demostrar que cualquier forma de apego, incluso al apego al Dharma, nos guía en dirección opuesta a la verdad.
[14a] El superior de los tres Cuerpos, sinónimo con el Absoluto.
[14b] Rev. Yin Zhi Shakya: Tácito: de acuerdo al Diccionario de Sinónimos de la Lengua Española VERON: Callado. Sinónimos: reservado, silencioso.
[14c] Hay una historia de un hombre que confundió a un ladrón por el hijo que hacia tiempo había perdido, y dándole caluroso recibimiento, le capacitó para salirse a hurtadillas con la mayoría de sus posesiones. Aquellos que colocan su confianza en las cosas materiales están en el peligro de perder la más valiosa de todas las posesiones – la llave para el enigma de la vida que abre/revela el portón del Nirvana.
[15a] Otras sectas budistas le dan gran importancia a la adquisición de merito y sabiduría, pero esto implica una concepción dualística de la realidad que el Zen considera un obstáculo insuperable para comprender la Única Mente.
[15b] Esto constituye una alerta contra otro tipo de dualismo.
[15c] Algunos Mahayanistas creen que 'las raíces del bien' son potenciales-para-la-Iluminación de varios grados de fortaleza con los cuales los individuos renacen de acuerdo con los varios méritos ganados en vidas anteriores.
[16a] Huang Po, como de costumbre, está usando la palabra Sravaka para significar Hīnayānista. Los Hīnayānistas son dualistas en el sentido de que buscan vencer su vida samsárica para entrar en el Nirvana; mientras que el Zen percibe que el Samsara no es otro que el Nirvana.
[16b] Huang Po habitualmente usa o usa incorrectamente esta palabra para significar los Madhyamikistas o seguidores del Vehículo Medio.
[17a] Aquí usado para significar la Sabiduría en el sentido del Zen.
[17b] Diríamos, las Tres Grandes Escuelas que enseñan la Iluminación Gradual.
[17c] Esas personas pensaron que habían entendido eran arrogantes y satisfecho de ellos mismos.