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La enseñanza zen de Huang Po
en la transmisión de la mente
Los Archivos Chung-Ling y los Archivos Wan-Ling
Traducido al inglés por John Blofeld, y al español por Rev. Yin Zhi Shakya
Primera parte, continuación The Archivos Chün Chou, parte 2
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Párrafos 18 – 36 (de 36)
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18. Si un hombre ordinario, cuando está a punto de morir puede ver solamente los cinco elementos de la consciencia como vacíos; los cuatro elementos físicos como que no constituyen un 'yo'; la Mente vida samsárica para entrar en el Nirvana; mientras que el Zen percibe que el Samsara no es otro que el Nirvana. real como que no viene ni va, y no tiene forma; su naturaleza como algo que no comienza con su nacimiento ni perece a su muerte, sino como un todo inmóvil en su gran profundidad; su Mente y los objetos circunstanciales como uno – si él pudiera verdaderamente lograr esto, él podría recibir la Iluminación en un abrir y cerrar de ojos. Y ya no estaría más enredado en el Mundo Triple; él sería uno que habría sobrepasado al Mundo. Él no tendría ni la más mínima tendencia hacia el renacimiento. Si contemplara la visión gloriosa de todos los Buddhas viniendo hacia él dándole la bienvenida, rodeado por cada clase de manifestaciones magnificas, él, no sentiría deseos de acercárseles. O si contemplara toda clase de formas horribles rodeándole, no experimentaría terror. Él sólo sería él mismo, olvidado del pensamiento conceptual y uno con el Absoluto. Él habría logrado el estado del ser incondicionado. Esto, entonces, es el principio fundamental. [18]
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19. En el día octavo de la décima luna, el Maestro me dijo: Eso que se llama la Ciudad de la Ilusión contiene los Dos Vehículos, las Diez Etapas del Progreso del Bodhisattva, y las dos formas de Iluminación Completa. [19a] Todas ellas son enseñanzas poderosas para hacerles surgir el interés a las personas, pero ellas todavía pertenecen a la Ciudad de la Ilusión. [19b] Eso que se llama el Lugar de las Cosas Preciosas es la Mente real o verdadera, la Esencia-Búdica original, el tesoro de nuestra propia Naturaleza verdadera. Esas joyas no pueden ser medidas o acumuladas. Sin embargo, dado que no hay ni Buddha ni seres sintientes, ni sujeto ni objeto, ¿dónde podría estar una Ciudad de Cosas Preciosas? Si preguntan: "Bien, es suficiente con la Ciudad de la Ilusión, pero, ¿qué acerca del Lugar de las Cosas Preciosas? Es un lugar al cual no se puede dar ninguna dirección. Porque si se pudiera señalar sería un lugar existente en el espacio; y por lo tanto, no podría ser un Lugar de las Cosas Preciosas verdadero o real. Todo lo que podemos decir es que está muy cerca. No puede ser exactamente descrito, pero cuando tienen el entendimiento tácito de su sustancia, está ahí.
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20. Los Icchantikas son aquellos con creencias incompletas. Todos los seres, en los seis dominios de la existencia, incluyendo aquellos que siguen el Mahayana y el Hinayana, si no creen en su Budeidad potencial, de acuerdo a eso, son llamados Icchantikas con las raíces del bien cortadas. Los Bodhisattvas [20a] que creen profundamente en el Buddha-Dharma, sin aceptar la división entre el Mahayana y el Hinayana, pero no comprenden la única Naturaleza de los Buddhas y los seres sintientes, son llamados de acuerdo a eso, Icchantikas con las raíces del bien. Aquellos que están Iluminados principalmente a través de oír la doctrina hablada son nombrados Sravakas (escuchas). Aquellos iluminados a través de la percepción de la Ley del Karma son llamados Pratyeka-Buddhas. [20b] Aquellos que llegan a ser Buddhas, pero no de la Iluminación que ocurre en sus propias mentes, son llamados Buddhas-Escuchas. La mayoría de los estudiantes del Camino están Iluminados a través del Dharma que se enseña en palabras y no a través del Dharma de la Mente. Incluso después de eones sucesivos de esfuerzo, ellos no llegarán a estar armonizados con la Esencia-Búdica original. Porque aquellos que no se Iluminan desde el interior de su propia Mente, sino de escuchar el Dharma que se enseña en palabras, toman la Mente a la ligera y le dan importancia a la doctrina, así que sólo avanzan paso por paso, descuidando su Mente original. Por lo tanto, si ustedes solamente tienen un entendimiento tácito de la Mente, no necesitarán buscar por ningún Dharma, porque entonces la Mente es el Dharma. [20c]
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21. Las personas están obstaculizadas frecuentemente para percibir la Mente, por los fenómenos circunstanciales, y de percibir los principios fundamentales por los eventos individuales; así que ellos habitualmente tratan de escapar de los fenómenos circunstanciales para aquietar sus mentes, u ocultar los eventos para retener su apego a los principios. Ellos no comprenden que esto es simplemente ocultar los fenómenos con la Mente y los eventos con los principios. Simplemente dejen que vuestras mentes se vacíen y los fenómenos circunstanciales se anularán por sí mismos; dejen que los principios cesen de agitar y los eventos cesarán por ellos mismos de agitar. [21a] No empleen la Mente en esta forma pervertida.
Muchas personas temen vaciar sus mentes por miedo a precipitarse en el Vacío. Ellos no conocen que su propia Mente es el vacío. El ignorante evita el pensamiento pero no los fenómenos. [21b]
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22. La mente del Bodhisattva es como el vacío, porque él renuncia a todo y ni siquiera desea acumular méritos. Hay tres clases de renunciación. Cuando se ha renunciado a todo en el interior y el exterior, corporalmente y mentalmente; cuando, como en el vacío, no quedan apegos; cuando toda acción es dictada puramente por el lugar y las circunstancias; cuando la subjetividad y la objetividad se han olvidado – esa es la forma suprema de renunciación. Cuando por una parte, el Camino es seguido a través de la ejecución de actos virtuosos; mientras que por la otra, la renunciación al mérito toma lugar y no se abriga esperanza de recompensa – esa es la forma media de renunciación. Cuando todas clases de acciones virtuosas son ejecutadas con la esperanza de recompensa de aquellos que, a pesar de la situación, conocen el Vacío a través de escuchar el Dharma y que por lo tanto están desapegados – esa es la forma inferior de renunciación. La primera es como una antorcha resplandeciente sostenida en el frente que hace imposible la equivocación del camino; la segunda es como una antorcha resplandeciente sostenida a un lado, así que algunas veces hay luz y otras veces oscuridad; la tercera es como una antorcha resplandeciente sostenida detrás, así que el peligro y las trampas en el frente no se ven. [22]
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23. Así que, la mente del Bodhisattva es como el Vacío y el vacío renuncia a todo. Cuando los pensamientos del pasado no pueden sostenerse, eso es el abandono o la renunciación del pasado. Cuando los pensamientos del presente no pueden sostenerse, esa es la renunciación del presente. Cuando los pensamientos del futuro no pueden sostenerse, esa es la renunciación del futuro. A esta se le llama la renunciación absoluta del Tiempo Triple. Dado que hasta ahora, el Tathagata confió a Kashyapa con el Dharma, la Mente ha sido transmitida con la Mente, y esas Mentes han sido idénticas. Una transmisión del Vacío no puede hacerse a través palabras. Una transmisión en términos concretos no puede ser el Dharma. Así que la Mente es transmitida con la Mente y estas Mentes no difieren. Transmitir y recibir la transmisión son ambos la clase más difícil de entendimiento misterioso, así que, muy pocos, definitivamente han sido capaces de recibirla. Sin embargo, de hecho, la Mente no es Mente y la transmisión no es realmente transmisión. [23]
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24. Un Buddha tiene tres cuerpos. Por Dhamakaya se quiere decir, el Dharma del vacío omnipresente de la Naturaleza verdadera, existente en sí misma, de todas las cosas. Por Sambhogakaya se quiere decir, el Dharma de la pureza universal fundamental de las cosas. Por Nirmapakaya se quiere decir los Dharmas de las seis prácticas que guían al Nirvana, y todos los otros recursos o expedientes. El Dharma del Dhamakaya no puede ser buscado a través del habla o el oído o las palabras escritas. No hay nada que pueda ser dicho o evidenciado. Sólo hay el vacío omnipresente de la Naturaleza real o verdadera, existente por sí misma, de cada cosa, y nada más. Por lo tanto, el decir que no hay Dharma para ser explicado en palabras, se le llama la prédica del Dharma. El Sambhogakaya y el Nirmapakaya, responden ambos con apariencias acomodadas a circunstancias particulares. Los Dharmas hablados que responden a los eventos a través de los sentidos y de todas las clases disfraces o pretextos, ninguno de ellos es el Dharma verdadero. Así que se dice que el Sambhogakaya o el Nirmapakaya no es el Buddha real o verdadero o el predicador del Dharma. [24]
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25. El término unidad se refiere a la brillantez espiritual homogénea, que se separa en seis 'elementos' armoniosamente mezclados. La brillantez espiritual homogénea es la Única Mente, mientras que los seis 'elementos' armoniosamente mezclados son los seis órganos sensoriales. Los seis órganos sensoriales llegan a estar respectivamente unidos a los objetos que los corrompen – los ojos con la forma, el oído con el sonido, la nariz con el olor, la lengua con el gusto, el cuerpo con el tacto, y la mente pensante con las entidades. Entre esos órganos y sus objetos surgen las seis percepciones sensoriales, haciendo dieciocho dominios sensoriales en total. Si entienden que estos dieciocho dominios no tienen existencia objetiva, ustedes atarán los seis 'elementos' armoniosamente mezclados en una sola brillantez espiritual – una sola brillantez espiritual que es la Única Mente. Todos los estudiantes del Camino saben esto, pero no pueden evitar formar los conceptos de 'una sola brillantez espiritual' y de los seis 'elementos' armoniosamente mezclados. De acuerdo a eso, ellos están encadenados a las entidades, y fracasan en el lograr el entendimiento tácito de la Mente original. [25]
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26. Cuando el Tathagata se manifestó él mismo en el mundo, deseó predicar el único Vehículo de la Verdad. Pero las personas no lo hubieran creído y, a través de mofarse de él, se habrían sumergido en el océano de tormento (sámsara). Por otra parte, si él no hubiera dicho nada, eso habría eso egoísta, y él no hubiera sido capaz de difundir el conocimiento del Camino Misterioso para el beneficio de los seres sintientes. Así que él adoptó el expediente de predicar que había Tres Vehículos. Sin embargo, como esos Tres Vehículos son relativamente mayores y menores, inevitablemente está la enseñanza superficial y la profunda – siendo ninguna de ellas, el Dharma original. Así que se ha dicho que solamente hay Un Camino de Un Solo Vehículo; si hubieran más, ellos nos podrían ser reales. Además, no hay forma en absoluto de describir el Dharma de la Única Mente. Por lo tanto, el Tathagata le pidió a Kashyapa que se sentara con él en el Asiento de la Proclamación de la Ley, encargándole aparte, el Dharma Sin-Palabras de la Única Mente. Este Dharma sin ramas era para ser practicado separadamente; y aquellos que deban ser Iluminados tácitamente, llegaran al estado de Budeidad. [26]
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27. Pregunta: ¿Qué es el Camino y cuándo debe ser seguido?
Respuesta: ¿Qué clase de cosa usted supone que el Camino es, para que lo desee seguir?
P: ¿Qué instrucciones los Maestros han dado en todas partes para la práctica-dhyana y el estudio del Dharma?
R: Que no deben de confiarse en las palabras que se usen, para atraer al que tiene su agudeza o razón embotada).
P: Si esas enseñanzas fueran dirigidas para los embotados, todavía tengo que oír qué Dharma ha sido enseñado para aquellos de una verdadera capacidad superior.
R: Si ellos son verdaderamente hombres de capacidad superior, ¿dónde pueden encontrar alguien para seguir? Si buscan desde su interior, ellos no encontrarán nada tangible; ¡cuánto menos pueden ellos encontrar en dondequiera un Dharma merecedor de su atención! No busquen a lo que llama 'el Dharma por los predicadores; porque, ¿qué clase de Dharma puede ser esa?
P: Si eso es así, ¿deberíamos no buscar por nada?
R: Asintiendo a esto, ahorrarían una gran cantidad de esfuerzo mental.
P: Pero en esta forma, todo sería eliminado. Simplemente no podría ahí haber nada.
R: ¿Quién lo llama nada? ¿Quién fue este tipo? Pero usted quiere buscar por algo.
P: Dado que no hay necesidad de buscar, ¿por qué usted también dice que no todo es eliminado?
R: No buscar es descansar tranquilo. ¿Quién le dijo que lo elimine todo? Mire al vacío frente a sus ojos. ¿Cómo puede producirlo o eliminarlo?
P: Si puedes alcanzar este Dharma, ¿sería él como el vacío?
R: Desde la mañana hasta la noche te he explicado que el Vacío es ambos, Uno y Muchos. Dije esto como un expediente temporal, pero estás construyendo un concepto de eso.
P: ¿Usted quiere decir que no debemos formar conceptos como los seres humanos normalmente lo hacen?
R: Yo no te he prevenido; pero los conceptos están relacionados con los sentidos; y, cuando los sentimientos toman lugar, la sabiduría se queda afuera o diríamos, se excluye.
P: ¿Entonces, deberíamos evitar cualquier sentimiento en relación con el Dharma?
R: Donde los sentimientos no surgen, ¿quién puede decir que estás correcto?
P: ¿Por qué, Su Reverencia, usted habla como si yo estuviera errado en todas las preguntas que he hecho?
R: Tú eres un hombre que no entiende lo que se le dice. ¿Qué es todo esto acerca de estar incorrecto? [27]
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28. Pregunta: Hasta ahora, usted ha refutado todo lo que se ha dicho. No ha hecho nada para señalarnos el Dharma verdadero.
Respuesta: En el Dharma verdadero no hay confusión, sino que usted produce confusión a través de esas preguntas. ¿Qué clase de 'Dharma verdadero' está buscando?
P: Dado que la confusión surge por mis preguntas, ¿Su Reverencia, qué usted me responde?
R: Observe las cosas como ellas son y no ponga atención en las demás personas. Hay algunas personas que son simplemente como perros locos ladrándole a todo lo que se mueve, incluso ladran cuando el viento sopla entre la hierba y las hojas. [28]
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29. En referencia a la Doctrina Zen nuestra, desde la primera vez que se transmitió, nunca se ha enseñado, que los hombres deben buscar los aprendizajes o conceptos formados. 'Estudiar el Camino' es simplemente una figura del lenguaje. Es un método para hacerle surgir el interés a las personas en las etapas tempranas de su desarrollo. De hecho, el Camino no es algo que pueda ser estudiado. El estudiar guía a la retención de conceptos y por lo tanto el Camino es totalmente malentendido. Es más, el Camino no es algo que existe especialmente; él es llamado la Mente Mahayana – la Mente que no puede ser encontrada ni en el interior, ni en el exterior, ni en el medio. Verdaderamente no está localizada en ningún lugar. El primer paso es refrenarse en los conceptos basados en conocimientos. Esto implica que si fueran a seguir el método empírico hasta el límite extremo, al alcanzar ese límite, todavía serían incapaces de localizar la Mente. Este camino es la Verdad espiritual y originalmente no tenía nombre o título. Fue sólo porque las personas ignorantes buscaban por él empíricamente, que entonces los Buddhas aparecieron y lo enseñaron para erradicar este método de acercamiento. Temiendo que nadie entendería, ellos seleccionaron el nombre de 'Camino'. Ustedes no deben permitir que este nombre los guíe a formar un concepto mental de la vía. Así que, se ha dicho: 'Cuando el pez es pescado, ya no prestamos más atención a la trampa'. Cuando el cuerpo y la mente logran la espontaneidad, el Camino es alcanzado y la Mente es entendida. Un Sramana [29a] se llama así porque ha penetrado la fuente original de todas las cosas. El fruto de obtener la etapa de sramana es ganado poniéndole final a toda ansiedad; él no llega del aprendizaje de los libros. [29b]
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30. Si ahora se propusieran usar sus mentes para buscar la Mente, escuchando las enseñanzas de los demás, y esperando alcanzar la meta a través del aprendizaje solamente, ¿cuándo tendrán éxito? Algunos de los sabios de la antigüedad tenían mentes sagaces; ellos, tan pronto oían la Doctrina proclamada, se apresuraban a descartar todo aprendizaje. Así que fueron llamados 'Los Sabios que abandonando el aprendizaje, descansaban espontáneamente en su interior'. [30a] En estos días las personas sólo buscan llenarse ellos mismos con conocimientos y deducciones, buscando en todas partes el conocimiento de los libros, y llamándolo 'la práctica del Dharma'. [30b] Ellos no conocen que mucho conocimiento y deducción tienen simplemente el efecto contrario de excluir los obstáculos. Meramente adquirir cantidad de conocimiento te hace como a un bebé que se indigesta por la glotonería de tomar mucha leche. Aquellos que estudian el Camino de acuerdo a los Tres Vehículos son todos así. Todo lo que se les puede llamar es, 'personas que sufren de indigestión'. Cuando los llamados conocimientos y deducciones no son digeridos, ellos llegan a ser venenos, porque solamente pertenecen al plano del sámsara. En el Absoluto no hay nada de ninguna forma de esta clase. Así que se ha dicho: 'En el cuartel de mi soberanía, no hay Espada del Ser Inmutable y el cual está más allá de los conceptos'. Todos los conceptos que han formado en el pasado deben ser descartados y substituidos por el vacío. Donde el dualismo cesa, está el Vacío de la Matriz de los Tathagatas. El término 'Matriz de Tathagatas' implica que ni la menor brizna de cualquier cosa puede existir ahí. Esa es la razón por la que el Dharma Raja (el Buddha) que desmontó la noción de la existencia objetiva, se manifestó él mismo en este mundo, y es la razón por la que dijo: 'Cuando yo estaba con el Buddha Dipamkara no había una partícula de nada que pudiera obtener'. Esta expresión intenta simplemente vaciar tu conocimiento y deducciones basados en los sentidos. Sólo aquel que refrena cada vestigio de empirismo y cesa de confiar en cualquier cosa, puede llegar a ser un hombre perfectamente tranquilo. Las enseñanzas canónicas de los Tres Vehículos son simplemente remedios para necesidades temporales. Ellas se enseñaron para suplir tales necesidades y por lo tanto difieren una de otra y son de valor temporal. Si solamente esto pudiera ser entendido, no habría más dudas acerca de eso. Sobre todo, es esencial no seleccionar alguna enseñanza en particular adecuada para cierta ocasión, y habiéndose impresionado porque forma parte del canon escrito, mirarla como un concepto inmutable. ¿Por qué eso es así? Porque en verdad no hay un Dharma inalterable que el Tathagata podría haber predicado. Las personas de nuestra secta nunca argumentan que podría haber tal cosa. Nosotros sólo sabemos cómo poner toda la actividad mental a descansar y así lograr la tranquilidad. Con toda seguridad nosotros no comenzamos considerar cosas y terminamos eventualmente en confusión y duda.
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31. Pregunta: De todo eso que ha dicho, comprendo que la Mente es el Buddha; pero no es claro en cuanto a que clase de mente se está refiriendo a través de esa 'Mente que es el Buddha'.
Respuesta: ¿Cuántas mentes han tenido ustedes?
P: Pero... ¿es el Buddha la mente ordinaria o la Mente Iluminada?
R: ¿Dónde en la tierra ustedes guardan su 'mente ordinaria' y su 'mente Iluminada'?
P: En la enseñanza de los Tres Vehículos se declara que hay ambas. ¿Por qué Su Reverencia lo niega?
R: En la enseñanza de los Tres Vehículos está claramente explicado que las mentes ordinarias e Iluminadas son ilusiones. Ustedes no entienden. Todo este agarre a la idea de las cosas que existen es equivocar la falta de inteligencia por la verdad. ¿Cómo tales concepciones no pueden ser ilusorias? Siendo ilusorias, ellas les esconden la Mente a ustedes. Si solamente pudieran desprenderse de los conceptos de 'ordinario' e 'Iluminado', encontrarían que no hay otro Buddha que el Buddha de su propia Mente. Cuando Bodhidharma llegó del Oeste, él sólo señaló que la sustancia de la cual todos los hombres están compuestos es el Buddha. Ustedes, van por ahí equivocándose; sostienen los conceptos tales como 'ordinario' e 'Iluminado', dirigiendo sus pensamientos hacia el exterior ¡donde galopan como caballos! ¡Todo esto equivale a nublar – confundir y oscurecer – sus mentes! Así que les dijo que la Mente es el Buddha. Tan pronto como el pensamiento o la sensación surge, ustedes caen en el dualismo. El tiempo sin principio y en el momento presente es lo mismo. No hay esto ni aquello. El entender esta verdad se le llama la Iluminación adecuada e insuperable.
P: ¿En que Doctrina (Los Principios del Dharma) Su Reverencia fundamenta estas palabras?
R: ¿Por qué buscar una doctrina? Tan pronto como tengan una doctrina, caen en el pensamiento dualístico.
P: Justamente ahora usted ha dicho que el pasado sin principio y el presente son lo mismo. ¿Qué quiere decir con eso?
R: Es justamente porque están BUSCANDO, que hacen la diferencia entre ellos. Si se detuvieran de buscar, ¿cómo podría haber cualquier diferencia entre ellos?
P: Si no son diferentes, ¿por qué usted emplea términos separados para ellos?
R: Si usted no hubiera mencionado 'ordinario' e 'Iluminado', ¿quién se habría molestado de decir tales cosas? Justamente como esas categorías no tienen existencia verdadera, así la Mente no es realmente 'mente'. Y como ambas, la Mente y esas categorías son realmente ilusiones, ¿qué cosa puedes esperar encontrar en algo?
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32. Pregunta: La ilusión puede esconder de nosotros nuestra propia mente, pero hasta ahora usted no nos ha enseñado a desprendernos de la ilusión.
Respuesta: El surgimiento y la eliminación de la ilusión son ambos ilusorios. La ilusión no es algo que esté enraizado en la Realidad; ella existe por vuestro pensamiento dualístico. Si ustedes solamente cesaran de gratificarse en los conceptos opuestos tales como 'ordinario' e 'Iluminado", la ilusión cesaría por sí misma. Y entonces, si todavía quieren destruirla, cualquier cosa que sea, encontrarán que no queda ni una chispa, de lo que sea, a la que se pueda uno agarrar. Este es el significado de: 'Lo soltaré con ambas manos, porque entonces, ciertamente, descubriré el Buddha en mi Mente'.
P: Si no hay nada sobre lo cual sostenerse, ¿cómo puede transmitirse el Dharma?
R: Es una transmisión de Mente con Mente.
P: Si se usa la Mente para la transmisión, ¿por qué usted dice que la Mente tampoco existe?
R: El no obtener un Dharma de lo que sea se llama la transmisión de la Mente. El entendimiento de esta Mente implica no Mente y no Dharma.
P: Si no hay Mente y no hay Dharma, ¿cuál es el significado de transmisión?
R: Usted oye a las personas hablar de la transmisión de la Mente y entonces usted habla de algo que se recibe. Así que Bodhidharma dijo:
Cuando la naturaleza de la Mente es entendida
Ninguna habla humana puede alcanzarla o descubrirla.
La Iluminación no es para ser lograda,
Y aquel que la logra, no dice que sabe.
Si yo fuera a clarificarle esto, dudo que usted pudiera enfrentarse a eso.
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33. Pregunta: Seguro que el vacío extendiéndose exteriormente frente a nuestros ojos es objetivo. Entonces, ¿no está usted señalando a algo objetivo y viendo la Mente en él?
Respuesta: ¿Qué clase de Mente puedo yo decirle que vea en un ambiente objetivo? Incluso, si ustedes pudieran verla, sería solamente una Mente reflejada en una esfera objetiva. Ustedes serian como un hombre que mirara su propia cara en un espejo; aunque pudiera distinguir sus rasgos sobre él claramente, todavía estaría mirando a una mera reflexión. ¿Qué relación tiene esto con el asunto que lo trajo hacia mí?
P: Si nosotros no miramos a través de reflexiones, ¿cuándo veremos del todo?
R: Mientras estén preocupados con el "a través de", siempre estarán dependiendo en algo falso. ¿Cuándo logrará entender alguna vez? En lugar de observar a aquellos que le dicen que abran completamente ambas manos como uno que no tiene nada que perder, pierden su fuerza alardeando acerca de toda clase de cosas.
P: ¿Para aquellos que entienden, incluso las reflexiones son nada?
R: Si las cosas sólidas no existen, ¿cuánto menos podemos nosotros hacer uso de las reflexiones? No vayan por ahí titubeando como un soñador con los ojos abiertos (un sonámbulo).
Entrando en el salón de conferencias, Su Reverencia dijo: Tener muchas clases de conocimientos no puede compararse con renunciar a la BÚSQUEDA de cualquier cosa, que es lo mejor de todo. La Mente no es de muchas clases y no hay Doctrina que pueda ser puesta en palabras. Como no hay más que decir, ¡la asamblea ha terminado!
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34. Pregunta: ¿Cuál es el significado de la verdad relativa? [34a]
Respuesta: ¿Qué harían ustedes con una planta parásita? La Realidad es la pureza perfecta; ¿por qué basar una discusión en términos falsos? Ser [no abrigar] absolutamente sin conceptos se le llama la Sabiduría de la Imparcialidad o el Desapasionamiento. Cada día, ya sea caminando, de pie, sentado o acostado, y en todo lo que hablan, permanezcan desapegados de todo lo que está dentro de la esfera de los fenómenos. Ya sea si hablan o meramente pestañean, háganlo con un completo desapasionamiento. Ahora nos estamos dirigiendo hacia el final del tercer período de los quinientos años desde el tiempo del Buddha, y la mayoría de los estudiantes del Zen se aferran a toda clase de sonidos y formas. ¿Por qué no me imitan dejando que cada pensamiento se vaya como si fuera nada, o como si fuera una pieza de madera podrida, o una piedra, o las cenizas frías de una hoguera apagada? ¿O si no, a través de hacer cualquiera respuesta ligera que sea apropiada a cada ocasión? Si no actúan así, cuando alcancen el final de sus días aquí, estarán torturados por Yama. [34b] Ustedes deben escapar de las doctrinas de la existencia y la no-existencia, porque la Mente es como el sol, por siempre en el vacío, brillando espontáneamente sin intención de hacerlo. Esto no es algo que puedan lograr sin esfuerzo, pero cuando alcancen el punto de no agarrarse a nada de nada, actuarán como los Buddhas actúan. Esto definitivamente será, actuar de acuerdo con la expresión: 'Desarrolla una mente que no descanse en ninguna cosa, sea la que fuere.' [34c] Porque este es tu puro Dhamakaya, que es llamado, la Iluminación suprema y perfecta. Si no pueden entender eso, aunque ganen el conocimiento profundo de vuestros estudios, aunque hagan los esfuerzos más dolorosos y practiquen las austeridades más rigurosas y severas, todavía fracasarán en conocer su propia mente. Todos vuestros esfuerzos habrán sido mal-dirigidos y ciertamente ustedes se unirán a la familia de Mara. [34d] ¿Qué ventajas pueden tener de esta clase de prácticas? Como Chih Kung [34e] dijo una vez: 'El Buddha es realmente la creación de tu propia Mente. ¿Cómo entonces se puede buscar a través de las escrituras?'. Aunque estudien como lograr los Tres Grados de la Bodhisattvaidad, los Cuatro Grados de la Santidad, y los Diez Estados del Progreso de los Bodhisattvas hacia la Iluminación hasta llenar vuestras mentes con ellos, estarán meramente balanceándose entre lo 'ordinario' y lo 'Iluminado'. No ver que todos esos MÉTODOS de seguir el Camino son efímeros, es el Dharma samsárico.
Cuando la flecha ha gastado su fuerza, cae sobre la tierra.
Ustedes construyen vidas que no cumplen sus esperanzas.
¡Qué mucho más bajo, el Portón Trascendental
Desde el cual uno salta, logrará el dominio del Buddha! [34f]
Ustedes insisten en un estudio completo de los métodos establecidos por las personas antiguas para ganar el conocimiento sobre el nivel conceptual, porque ustedes no son esa clase de hombre. Chih Kung dice también: '¡Si no encuentras un maestro trascendental, habrás tragado la medicina del Mahayana en vano!
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35. Si pasan todo su tiempo – caminando, de pie, sentados o acostados – aprendiendo a detener las actividades creadoras de conceptos de su propia mente, pueden estar seguros de que finalmente obtendrán la meta. Dado que vuestra fuerza es insuficiente, puede que no sean capaces de trascender el sámsara a través de un solo salto; pero, después de cinco o diez años, habrían hecho un buen comienzo y serán capaces de hacer un progreso más amplio espontáneamente. Eso es porque ustedes no son esa clase de hombre que se siente obligado a emplear su mente 'estudiando dhyana' y 'estudiando el Camino'. ¿Qué tiene todo esto que ver con el Budismo? Así que se ha dicho que todo lo que el Tathagata enseñó era justamente convertir a las personas; eso fue como pretender que las hojas amarillas fueran oro, simplemente para detener el llanto de un niño; eso no debe mirarse, sin lugar a duda, como si fuera la verdad última. Si lo toman por la verdad, ustedes no son miembros de nuestra secta; ¿y qué relación puede tener eso sobre vuestra sustancia original? Así que el Sütra dijo: 'Lo que se llama la sabiduría perfecta suprema implica que no hay nada de nada que obtener.' Si ustedes también son capaces de entender esto comprenderán que el Camino de los Buddhas y de los diablos son igualmente incorrectos. El universo original puro y resplandeciente ni es cuadrado ni redondo, ni grande ni chico; no tiene tales distinciones como largo y corto, está más allá del apego y la actividad, la ignorancia y la Iluminación. Ustedes ven claramente que no hay nada en absoluto – no humanos y no Buddhas. Los grandes Chiliocosmos, innumerables como los granos de arena, son meramente burbujas. Toda la sabiduría y toda la santidad no son sino rayos de luz. Ninguno de ellos tiene la realidad de la Mente. El Dhamakaya desde los tiempos antiguos hasta hoy en día, junto con los Buddhas y Patriarcas, es Uno. ¿Cómo puede carecer de un solo pelo de cualquier cosa? Incluso, si entienden eso, deben hacer el esfuerzo más extenuante. A través de esta vida, nunca podrán estar seguros de vivir suficiente para respirar otra vez. [35]
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36. Pregunta: El Sexto Patriarca [Hui Neng] era analfabeto. ¿Cómo es que le fue concedido el manto que lo elevó a esa posición? El anciano Shen Hsiu (un candidato rival) ocupó una posición que estaba por encima de otros quinientos y, como monje-maestro, era capaz de exponer treinta y dos volúmenes de sütras. ¿Por qué él no recibió el manto?
Respuesta: Porque él todavía se gratificaba en el pensamiento conceptual – en un dharma de actividad. Para él la realidad era: 'si practican obtendrán'. Así que el Quinto Patriarca le hizo la transmisión a Hui Neng (Wei Lang). En ese mismo momento, este último logró el entendimiento tácito y recibió en silencio el pensamiento más profundo del Tathagata. Esa es la razón porque se le transmitió el Dharma. Ustedes no ven que LA DOCTRINA FUNDAMENTAL DEL DHARMA ES ESA DE NO-DHARMAS, Y SIN EMBARGO, ESA DOCTRINA DE NO-DHARMA ES EN SÍ MISMA UN DHARMA; Y NO SABEN QUE LA DOCTRINA DEL NO-DHARMA HA SIDO TRANSMITIDA, ¿CÓMO PUEDE LA DOCTRINA DEL DHARMA SER UN DHARMA? [36] Quien quiera que entienda el significado de eso merece ser llamado un monje, uno diestro en la 'práctica del Dharma'. Si no crees esto, debes explicar la historia siguiente: "El anciano Wei Ming subió a la cima de la Montana Ta Yü a visitar al Sexto Patriarca. Este último le preguntó por qué había venido y que si era por el manto o por el Dharma. El anciano Wei Ming le respondió que él no había venido por el manto, sino sólo por el Dharma; a lo que el Sexto Patriarca respondió: "Quizás si concentraras tus pensamientos por un momento y evitaras el pensamiento en términos del bien y el mal." Ming hizo como se le había dicho, y el Sexto Patriarca continuó: "Mientras no piensas en el bien y no piensas en el mal, justo en ese momento, regresa a lo que eras antes de que tu madre y padre nacieran."Aun así, a medida que las palabras se estaban pronunciando, Ming llegó al entendimiento tácito repentino. De acuerdo a eso, hizo una reverencia tocando con su cabeza el suelo y dijo: "Soy como un hombre que ha probado el agua y conoce por él mismo que fría está. He vivido con el Quinto Patriarca y sus discípulos por treinta años, pero solamente hoy es que he sido capaz de desvanecer todos mis errores en mi anterior forma de pensar." El Sexto Patriarca replicó: "Justamente eso. Ahora, por lo menos entiendes porque, cuando el Primer Patriarca vino de la India, simplemente señaló a las Mentes de los hombres, a través de las cuales ellos pueden percibir su Naturaleza Verdadera y llegar a ser Buddhas, y porque nunca habló de nada más que eso." No hemos visto cómo, cuando Ananda le preguntó a Kashyapa qué le había transmitido el Honorable del Mundo en añadidura al manto dorado, este último exclamó: '¡Ananda!' Y cuando Ananda respetuosamente le respondió: '¿Sí?', él continuó: 'Tira el asta del Portón del Monasterio'. Ese fue el signo que el Primer Patriarca (indio) le dio. Por treinta años el sabio Ananda administró las necesidades personales del Buddha; pero, porque estaba muy apegado adquiriendo conocimiento, el Buddha lo regañó diciendo: 'Si persigues el conocimiento por mil días, esto te beneficiará menos que un día del estudio propio del Camino. ¡Si no lo estudias, serás incapaz de digerir incluso una sola gota de agua!'
Notas
Numerado por párrafo.
[18] Este párrafo es, quizás, una de las exposiciones excelentes y admirables de la enseñanza Zen, porque abarca en unas pocas palabras, casi la extensión completa de esa sabiduría vasta y penetrante.
[19a] Incluyendo la forma que guía al despertar de los demás.
[19b] La Ciudad de la Ilusión es un término tomado del Sütra del Loto, y aquí implica el Nirvana temporal e incompleto. Desde el punto de vista Zen, todas las enseñanzas de las muchas sectas basadas en la creencia de la Iluminación gradual son aptas para guiar a sus seguidores a la Ciudad de la Ilusión, porque todas ellas aparentemente se suscriben a la misma u otra forma de dualismo
[20a] HAquí con el significado de Budistas.
[20b] Comúnmente significando aquellos Buddhas que no tienen interés en la Iluminación de otros.
[20c] La mayor parte de este párrafo intenta clarificar que, aunque el Budismo de la escuela gradual produce resultados, ellos toman mucho tiempo para obtenerlos y son por lo menos incompletos si se les compara con los resultados obtenidos a través del Zen.
[21a] FORZAR la mente para borrar los fenómenos demuestra la ignorancia de la identidad del uno con el otro.
[21b] Esta enseñanza profunda está dirigida en cierta extensión a los budistas que practican una forma de meditación que tiene como meta el abstenerse temporalmente el mundo material.
[22] Estos tres tipos de renunciación probablemente se refieren indirectamente al Zen, al Mahayana y al Hinayana respectivamente.
[23] Este es un recordatorio de que TODOS los términos usados en el Zen son meramente provisionales.
[24] Como de costumbre, Huang Po está usando términos sánscritos familiares en una forma muy peculiar a él. Usualmente el Dhamakaya significa el aspecto supremo de un Buddha, diríamos, como uno con el Absoluto; el Sambhogakaya es el cuerpo glorificado de un Buddha en su existencia supramundana; y el Nirmapakaya puede ser una de las variadas transformaciones en la que un Buddha aparece en el mundo. En el Zen, el primero es la verdad absoluta en una forma perfecta inimaginable, el segundo es el concepto superior de la verdad absoluta de la que son capaces los seres humanos no-iluminados – una pureza y unidad fundamental; el tercero representa los métodos variados a través de los cuales esperamos obtener la percepción de la verdad absoluta.
[25] Esto señala a aquellas personas que son capaces de entender la doctrina inteligentemente, pero que todavía no tienen el éxito completo en desprenderse de la carga de los conceptos.
[26] Este pasaje demuestra que Huang Po mismo aceptó el origen tradicional de la Secta Zen; pero, como he señalado en la introducción, la verdad de esta tradición, de una forma u otra, no afecta la validez de la enseñanza, dado que Huang Po está seguramente hablando de su experiencia directa de la Única Mente.
[27] Huang Po está obviamente tratando de ayudar a su interrogador a romper y terminar con el hábito de pensar en términos de conceptos y categorías lógicas. Para hacer esto, él está obligado a que su interlocutor parezca que está equivocado en lo que sea que esté preguntando. Debemos recordar del Buddha que, cuando era cuestionado acerca de tales cosas como la existencia y la no-existencia, hubiera replicado: 'No esto, no esto'.
[28] Tales personas equivocan los movimientos que toman lugar en el interior de sus mentes por los objetos externos que se mueven independientemente.
[29a] Comúnmente la palabra para 'monje'.
[29b] Este pasaje tiene un fuerte sabor Taoísta. La cita de Chuang Tzu, y la palabra Tao (Camino) es usada en todo. El Zen y el Taoísmo tienen tanto en común, que algunos han sido guiados a creer que el primero es una clase de Taoísmo encubierto en el Budismo; pero como ambas sectas emplean mucho de la misma teoría y práctica, es quizás que la similitud es porque los maestros de ambas sectas hablan de la misma experiencia trascendental de la Realidad. El texto presente está escrito en una forma altamente condensada e incluye sermones pronunciados en muchas ocasiones diferentes. No es improbable que los párrafos 29 y 30 sean un sumario de un sermón dirigido a una audiencia que incluía uno o más eruditos taoístas distinguidos, especialmente en la oración de apertura, que da la impresión que el Maestro estaba dirigiéndose a los recién llegados al Zen.
[30a] Este pasaje contiene otro término famoso Taoísta – WU WEI, algunas veces traducido erróneamente como 'no-acción'. De hecho, significa una acción no calculada, nada más que acciones espontáneas requeridas para cumplir las demandas del momento en que está sucediendo.
[30b] La capacidad de leer y escribir, ciertamente no es esencial para el dominio del Zen. El Libro Tibetano de la Gran Liberación señala exactamente este punto.
[34a] Literalmente 'verdad mundana' sin duda usada en el sentido de 'verdades' aplicables a la esfera objetiva aparente de la vida diaria.
[34b] El Rey del Infierno – aquí usado figurativamente.
[34c] Una cita famosa del Sütra Diamante.
[34d] El Príncipe de los Diablos – aquí usado figurativamente.
[34e] Un monje famoso del siglo VI.
[34f] Este verso es del 'Himno de la Iluminación' atribuido a Yung Chia, un monje del siglo VII. Este fascinante trabajo ha sido traducido [al inglés] completamente por el Dr. Walter Liebenthal y publicado en el Journal of Oriental Studies of the Catholic University of Peiping, Volumen VI, 1941. [Ver en español: El Himno de la Iluminación: /zen/
[35] Los budistas creen que es una cosa muy rara y difícil el nacer como ser humano; y como la Iluminación sólo puede ser obtenida en el estado humano, es un asunto de gran urgencia que debamos apurarnos. De lo contrario, la única oportunidad en muchos eones, puede perderse.
Missing in Spanish, Translated by sh on Google. [36]. This passage has puzzled many a Chinese scholar. I am not sure that this translation conveys the meaning very well, but at least I have simplified the wording by using "doctrine" as well as "dharma". In the original, the same word is used for both. A word-for-word translation would run something like this: "Dharma original Dharma not Dharma, not Dharma Dharma also Dharma, now transmit not Dharma Dharma, Dharma Dharma how-can be Dharma." I have closely followed a rendering made for me some years ago by Mr. I. T. Pun, a famous Buddhist scholar resident in Hongkong. He admits that this version merely represents his own opinion, but it seems to me the best possible. In my previous published translation I failed lamentably.
[36] Blofeld: Este pasaje ha desconcertado a muchos académicos chinos. No estoy seguro de que esta traducción transmita el significado muy bien, pero al menos he simplificado la redacción mediante el uso de "doctrina" y "dharma". En el original, se usa la misma palabra para ambos. Una traducción palabra por palabra sería algo así: "Dharma Dharma original, no Dharma, no Dharma Dharma también Dharma, ahora no transmite Dharma Dharma, Dharma Dharma cómo puede ser Dharma". He seguido de cerca una interpretación hecha para mí hace algunos años por el Sr. I. T. Pun, un famoso erudito budista residente en Hong Kong. Admite que esta versión simplemente representa su propia opinión, pero me parece la mejor posible. En mi traducción anterior publicada fallé lamentablemente.