La Voz del Silenco

H. P. Blavatsky

(1831-1891)

H. P. Blavatsky

Fragmento III Los Seite Portales

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Texto

"UPADAYA (1), la elección está hecha. Estoy sediento de Sabiduría. Ahora has desgarrado el velo ante el Sendero secreto y enseñado el Yana más grande. (2) Tu servidor está aquí, preparado para recibir tu guía."

Está bien, Sravaka. (3) Prepárate porque tendrás que seguir el viaje a solas. El Maestro sólo puede indicar el camino. El Sendero es uno para todos, los medios de alcanzar la meta deben variar según los Peregrinos.

¿Cuál escogerás, Oh tú, de corazón intrépido? ¿El Samtan (4) de la "Doctrina del ojo", el Dhyana cuádruple o recorrerás tu camino a través de las Paramitas, (5) cuyo número es seis, las puertas nobles de virtud que llevan a Bodhi y a Prajna, el séptimo paso de la Sabiduría?

El Camino escabroso de Dhyana cuádruple se desliza cuesta arriba. Tres veces grande es aquel que asciende a la cumbre elevada.

Las cumbres Paramita están surcadas por un sendero aun más empinado. Debes abrirte el camino con fuerza por los siete portales, siete fortalezas defendidas por siete Poderes crueles y astutos, las pasiones encarnadas.

Ten buen ánimo, Discípulo; ten presente la regla de oro. Una vez que hayas pasado la puerta Srotápatti, (6) "aquel que ha entrado en la corriente"; una vez que tu pie haya tocado el lecho de la corriente Nirvánica, en esta vida o en alguna otra futura, tendrás ante ti sólo siete nacimientos, Oh tú de Voluntad diamantina.

Observa. ¿Qué ves ante tu ojo? ¡Oh aspirante a la Sabiduría divina!

"El manto de la oscuridad se extiende sobre el abismo de la materia, dentro de sus pliegues lucho. Bajo mi mirada se profundiza el manto de la oscuridad, Señor; se disipa bajo el ondular de tu mano. Una sombra se mueve, sinuosa como los anillos de una serpiente que repta [...] Crece, se hincha y desaparece en la oscuridad."

Es la sombra de ti mismo fuera del Sendero, proyectada en la oscuridad de tus pecados.

"Sí, Señor; veo el SENDERO; su base en el fango, sus cumbres perdidas en la luz gloriosa del Nirvana. Ahora veo los Portales que se hacen más y más angostos a lo largo del sendero áspero y espinoso hacia Gnyana." *

[* Conocimiento, Sabiduría.] [Jnana]

Ves bien, Lanoo. Estos Portales conducen al aspirante a través de las aguas, a "la otra orilla" (7) Cada Portal tiene una llave dorada que abre su puerta y estas llaves son:

1. DANA, la llave de caridad y de amor inmortal.

2. SHILA, la llave de Armonía en la palabra y en la acción, la llave que contrabalancea la causa y el efecto, sin dejar ningún espacio a la acción Kármica.

3. KSHANTI, la paciencia tierna que nada puede alterar. [Kshanti]

4. VIRAGA, indiferencia al placer y al dolor, conquistada la ilusión, es percibida sólo la verdad. [Vairagya]

5. VIRYA, la energía indómita que abre su brecha hacia la VERDAD suprema, desde el fango de las mentiras terrenales.

6. DHYANA, cuya puerta de oro, una vez abierta, conduce al Narjol * hacia el reino del eterno Sat y a su contemplación incesante. [Dhyana in Buddhism] [in Hinduism]

[* Un santo, un adepto.]

7. PRAJNA, la llave que hace del ser humano un dios, convirtiéndolo en un Bodhisattva, hijo de los Dhyanis. [Prajna in Buddhism] [in Hinduism]

Tales son las llaves de oro de los Portales.

Antes de que puedas acercarte al último, Oh tejedor de tu libertad, debes dominar estas Paramitas de perfección, las virtudes trascendentales cuyo número es seis y diez, a lo largo del Sendero penoso.

¡Ya que, Oh Discípulo! Antes de que estés preparado para encontrar tu Instructor, cara a cara, tu MAESTRO, luz a luz, ¿qué se te dijo?

Antes que puedas acercarte a la primera puerta, debes aprender a separar tu cuerpo de tu mente, disipar la sombra y vivir en lo eterno. Para hacer esto debes vivir y alentar en todo, así como todo lo que percibes alienta en ti; debes sentir que vives en todas las cosas y todas las cosas en el YO.

No permitirás que tus sentidos hagan de tu mente un terreno de recreo.

No separarás tu ser del SER y del resto, sino que absorberás el Océano en la gota, la gota dentro del Océano.

Así estarás en armonía plena con todo lo que vive; amando a los seres humanos como si fueran tus hermanos, pupilos, discípulos de un Maestro, los hijos de una madre dulce.

Instructores hay muchos; el ALMA-MAESTRA es una Alaya (8), el Alma Universal. Vive en ese MAESTRO como SU rayo en ti. Vive en tus compañeros, como ellos en ESTE.

Antes de pararte en el umbral del Sendero; antes de cruzar la primera Puerta, debes fundir los dos en Uno, sacrificando lo personal al YO impersonal, destruyendo así el "sendero" entre los dos Antaskarana (9)

Debes estar preparado a responder al Dharma, la ley firme, cuya voz te preguntará a tu primer paso, a tu paso inicial:

"¿Has cumplido con todas las reglas? ¡Oh tú de esperanzas elevadas!"

"¿Has armonizado tu corazón y tu mente con la gran mente y corazón de la humanidad? Ya que: como en la voz rugiente del Río sagrado reverberan todos los sonidos de la Naturaleza, (10) así el corazón de 'quien quiere entrar en la corriente,' debe vibrar en respuesta a todo suspiro y pensamiento de lo que vive y alienta."

Los discípulos son comparables a las cuerdas de la Vina, eco del alma; la humanidad a su caja armónica, la mano que la pulsa al soplo melodioso de la GRAN ALMA DEL MUNDO. La cuerda que no es receptiva al toque del Maestro en dulce armonía con todas las demás, se rompe y se tira. Así las mentes colectivas de los Lanoo-Sravakas deben estar en armonía con la mente de Upadaya, una con el Alma Universal, o separarse de una vez.

Esto es lo que hacen los "Hermanos de la Sombra", los que matan a sus Almas, la espantable legión de Dad-Dugpa. (11)

¿Has armonizado tu ser con el gran dolor de la Humanidad? ¡Oh candidato a la luz!

¿Lo has hecho? [...] Puedes entrar. Sin embargo, antes de poner tus pies sobre el triste Sendero de dolor, es menester que conozcas las piedras de tropiezo a lo largo del camino.

Armado con la llave de Caridad, de amor y compasión tierna, estás seguro ante la puerta de Dana, el portal a la entrada del SENDERO.

. . . . . . . . . . .

¡Observa, Oh Peregrino feliz! El portal que está delante de ti es alto y ancho, parece de fácil acceso. El camino que lleva allí es recto, liso y verde. Es como un claro de sol en las profundidades lóbregas de una selva, un lugar en la tierra reflejado del paraíso de Amitabha. Ruiseñores de esperanza y pájaros de plumaje resplandeciente trinan allí, en las verdes enramadas, cantando el éxito de los Peregrinos intrépidos. Cantan las cinco virtudes Bodhisattvas, la fuente quíntuple del poder Bodhi y los siete pasos en el Conocimiento.

¡Pasa adelante! Porque has traído la llave contigo; estás seguro.

El camino hacia la segunda puerta es también verde. Sin embargo es empinado y termina cuesta arriba; sí, hasta su cumbre rocosa. Neblinas grises aletean alrededor de su áspera y peñascosa altura y más allá todo es tinieblas. Mientras él sigue adelante, el canto de esperanza reverbera más débil en el corazón del peregrino. El estremecimiento de la duda lo envuelve; su paso es menos firme.

¡Cuidado con esto, Oh candidato! Cuidado con el temor que se despliega como las alas negras e insonoras del murciélago de la medianoche, entre el claro de luna de tu Alma y tu gran meta que se columbra muy distante.

El temor, Oh discípulo, mata a la voluntad y paraliza la acción. Si carece de la virtud Shila, el peregrino tropieza y guijarros Kármicos dañan sus pies a lo largo del sendero rocoso.

Camina con firmeza, Oh candidato. Baña tu Alma en la esencia de Kshanti; ** ya que ahora te estás acercando al homólogo portal, el de fortaleza y paciencia.

[** Kshanti, "paciencia". Véase anteriormente la enumeración de las llaves doradas.]

No cierres tus ojos, ni pierdas tu vista de Dorje; (12) las flechas de Mara siempre traspasan a quien no ha alcanzado Viraga. *** (13)

[*** Ibídem.]

Cuidado con temblar. La llave de Kshanti, expuesta al aliento del temor, se oxida y la llave mohosa no puede abrir.

Mientras más avanzas, más obstáculos tus pies encontrarán. El sendero que lleva adelante es iluminado por un fuego, la luz de la intrepidez que arde en el corazón. Mientras más uno se atreve, más obtendrá. Mientras más temas, más pálida se hará la luz, la única que puede guiarte. Puesto que: como al último rayo del sol que brilla en la cumbre de una montaña elevada, le sucede, al desaparecer, la noche lóbrega, lo mismo acontece con la luz del corazón. Cuando ésta se extingue, una sombra oscura y amenazadora se proyectará de tu corazón en el sendero, arraigando tus pies allí mismo en terror.

Cuidado, discípulo, de esta sombra letal. No hay luz que irradie del Espíritu capaz de disipar las tinieblas del Alma inferior, a menos que de allí se haya fugado todo pensamiento egoísta y que el peregrino haya dicho: "He renunciado a esta forma pasajera; he destruido la causa: y las sombras proyectadas no pueden existir más como efectos." Ahora ha tenido lugar la gran y última batalla, la guerra final entre el Yo Superior e Inferior. Observa, el campo de batalla está sumido en la gran lucha y ya no es más.

Una vez que hayas pasado la puerta de Kshanti, has dado el tercer paso. Tu cuerpo es tu esclavo. Ahora prepárate para el cuarto, el Portal de las tentaciones que atrapan al hombre interno.

Antes que puedas acercarte a esa meta, antes de poder levantar tu mano para alzar la aldaba de la cuarta puerta, debes haber dominado todos los cambios mentales en tu Yo y matado el ejército de pensamientos y sensaciones que, sutiles e insidiosos, se infiltran, inadvertidos, en el tabernáculo brillante del Alma.

Si no quieres que te maten, debes volver inofensivas a tus creaciones, las hijas de tus pensamientos, invisibles e intangibles, que aletean alrededor de la humanidad, la progenie y los herederos del género humano y de sus desechos terrenos. Debes estudiar la vacuidad de lo aparentemente lleno y la plenitud de lo aparentemente vacío, Oh intrépido Aspirante, observa profundamente en el caudal de tu corazón y contesta. ¿Conoces los poderes del Yo, Oh percibidor de las sombras externas?

Si no los conoces, estás perdido.

Puesto que: en el cuarto Sendero, la más suave brisa de pasión o deseo, hará vibrar la luz tranquila sobre las blancas paredes puras del Alma. La más diminuta ondulación de anhelo o de pesadumbre por los dones ilusorios de Maya, a lo largo de Antaskarana -el sendero que yace entre tu Espíritu y ti mismo, el camino principal de las sensaciones, las rudas despertadores de Ahankara (14) -un pensamiento tan rápido como el rayo, te hará perder tus tres premios, los premios que has ganado.

Porque sabe que lo ETERNO no conoce cambio alguno.

"Abandona para siempre las ocho horribles miserias. De otra manera, no podrás llegar seguro a la sabiduría, ni siquiera a la liberación", dice el gran Señor, el Tathagata de perfección, "aquel que ha seguido los pasos de sus predecesores." (15)

Firme y exigente es la virtud de Viraga. Si quieres dominar su sendero, debes liberar, mucho más que antes, tu mente y tus percepciones de la acción que mata.

Debes embeberte con Alaya puro, hacerte uno con el Alma-Pensamiento de la Naturaleza. Uno con ésta, eres invencible; separado de ella, te conviertes en el terreno de recreo de Samvriti, (16) el origen de todas las ilusiones del mundo.

Todo es efímero en el ser humano, excepto la esencia pura y brillante de Alaya. El Hombre es su rayo cristalino; un rayo inmaculado de luz en el interior, una forma de arcilla material en la superficie inferior. Ese rayo es tu guía en la vida y tu verdadero Yo, el Custodio y el Pensador silencioso, la víctima de tu Yo inferior. Tu Alma puede ser herida sólo por el cuerpo que yerra; controla y domina a ambos y estarás seguro cuando cruces la "Puerta del Equilibrio" que está acercándose.

Ten buen ánimo, Oh peregrino intrépido "hacia la otra orilla." No prestes atención a los susurros de las huestes de Mara; amedrenta a los tentadores, estos Duendes malévolos, los Lhamayin (17) celosos en el espacio ilimitado.

¡Mantente firme! Ahora estás acercándote al portal del medio, el de la Angustia, con sus diez mil asechanzas.

Domina tus pensamientos, Oh tú que luchas por la perfección, si quieres cruzar su umbral.

Domina tu Alma, Oh buscador de las verdades imperecederas, si quieres alcanzar la meta.

Centra la mirada del Alma en la Luz Pura Una, la luz exenta de afecto y usa tu Llave dorada.

. . . . . . . . . . .

La tarea penosa ha sido completada, tu labor ha llegado al término. Casi has surcado el amplio abismo que abrió sus fauces para deglutirte.

. . . . . . . . . . .

Has atravesado el foso que rodea la puerta de las pasiones humanas. Ahora has conquistado a Mara y a su hueste furiosa.

Has expurgado la impureza de tu corazón, sangrándolo del deseo impuro. Pero, Oh glorioso combatiente, tu tarea aún no ha terminado. Construye alto, Lanoo, el muro que circundará la Isla Sagrada, * el dique que protegerá tu mente del orgullo y de la satisfacción al pensar en la gran hazaña realizada.

[* El Ego Superior o el Yo pensante.]

Una sensación de orgullo empañaría la obra. Ay, constrúyelo fuerte para que el estrellarse poderoso de las olas enfurecidas, que azotan y golpean su orilla, procediendo del Océano del gran Mundo de Maya, no traguen al peregrino y a la isla; sí, aun cuando se ha alcanzado la victoria.

Tu "Isla" es el ciervo, tus pensamientos los galgos que cansan y persiguen su progreso hacia la corriente de la Vida. Ay del ciervo que es capturado por los duendes ladrantes, antes de haber alcanzado el Valle del Refugio, Dnyan Marga, llamado: "el sendero del conocimiento puro".

Antes de que puedas establecerte en Dnyan Marga, (18) llamándolo tuyo, tu Alma debe convertirse como el mango maduro: tan suave y dulce como su pulpa brillante y dorada para las penas ajenas; y tan duro como el hueso del fruto para tus penas y sufrimientos, Oh Conquistador de Felicidad y Miseria.

Haz impermeable tu Alma contra las asechanzas del Yo; haz que se merezca el nombre de "Alma-Diamante" (19)

Ya que: como el diamante sepultado profundamente en el corazón que late de la tierra, nunca puede reflejar las luces terrenas; así tu mente y tu Alma; inmersas en Dnyan Marga, no deben reflejar nada del reino ilusorio de Maya.

Cuando hayas alcanzado ese estado, los Portales que debes conquistar a lo largo del Sendero se abren de par en par para dejarte pasar y las fuerzas más poderosas de la naturaleza encuéntranse impotentes para detener tu camino. Serás el maestro del Sendero séptuplo, Oh candidato a pruebas indecibles.

Hasta entonces, te espera una tarea aún más ardua: debes sentirte TODO-PENSAMIENTO y aún, exiliar todos los pensamientos de tu Alma.

Debes alcanzar esta firmeza mental en la cual ninguna brisa, por fuerte que sea, deslice un pensamiento terreno allí dentro. Así purificado, el tabernáculo debe estar vacío de toda acción, sonido o luz terrenal; como la mariposa, vencida por el hielo, cae sin vida en el umbral, así deben caer muertos todos los pensamientos terrenales ante el templo.

Obsérvalo escrito:

"Antes que la llama dorada pueda arder con luz firme, la lámpara debe encontrarse bien protegida, en un lugar exento de cualquier viento." * El haz luminoso, expuesto a la brisa variable, oscilará y la trémula llama proyectará sombras engañosas, oscuras y en constante cambio, sobre el blanco santuario del Alma.

[* Bhagavad Guita.]

Entonces, o perseguidor de la verdad, tu Mente-Alma se convertirá como un elefante enloquecido, enfurecido en la jungla. Confundiendo los árboles por enemigos vivientes, perecerá mientras trata de matar toda sombra que danza sobre la pared de las piedras iluminadas por el sol.

Cuidado, no sea que en las manos del Yo, tu Alma pierda su posición en el suelo del conocimiento Deva.

Cuidado, no sea que al olvidar el YO, tu Alma pierda el control de su mente oscilante, desperdiciando el fruto que le corresponde de sus conquistas.

¡Cuidado con el cambio! Ya que el cambio es tu gran enemigo. Este cambio se adueñará de ti, arrojándote atrás, fuera del Sendero que recorres, en la profundidad de las ciénegas viscosas de la duda.

Prepárate y prevente con tiempo. Si has tratado y has fracasado, Oh luchador indómito, no te desanimes: sigue luchando, volviendo al ataque una y otra vez.

El guerrero valiente, aun cuando su preciosa sangre vital fluye de sus amplias heridas, sigue atacando al enemigo, sacándolo de su citadela, derrotándolo antes de perecer. Entonces, todos ustedes que fracasan y sufren, actúen como él; y desde la citadela de su Alma, expelan todos sus enemigos, la ambición, la cólera, el odio, hasta la sombra del deseo, aun cuando hayan perdido [...]

Recuerda, tú que luchas por la liberación humana, (20) cada fracaso es un éxito y cada tentativa sincera recibe su recompensa a su tiempo. Los gérmenes sagrados que brotan y crecen invisibles en el alma del discípulo, tienen tallos que se fortifican en cada nueva prueba, se doblan como juncos sin nunca quebrarse, ni perderse. Mas cuando la hora suena, florecen. (21)

. . . . . . . . . . .

Pero si has llegado preparado, no temas.

. . . . . . . . . . .

Desde aquí en adelante, tu sendero a la puerta de Virya, el quinto de los Siete Portales, está libre de obstáculos. Ahora te encuentras en el camino que conduce al puerto de Dhyana, el sexto, el Portal Bodhi.

La puerta Dhyana es como un vaso de alabastro, blanco y transparente, dentro del cual arde una llama dorada e invariable, la llama de Prajna que irradia de Atman.

Eres ese vaso.

Te has apartado de los objetos de los sentidos, has recorrido el "Sendero de la vista", el "Sendero del oído" y estás parado en la luz del Conocimiento. Ahora has alcanzado el estado Titiksha. (22)

¡Oh Narjol, ahora estás salvo!

. . . . . . . . . . .

Sabes tú, Conquistador de los Pecados, que, tan pronto como un Sowanee (23) ha cruzado el séptimo Sendero, toda la Naturaleza vibra en respetuoso deleite y se siente sometida. La estrella plateada, comunica con su brillo la noticia a los retoños nocturnos, el arroyuelo, con su ondulación, la transmite a los guijarros; las olas oscuras del océano la comunicarán, rugiendo, a las rocas de las orillas, las brisas perfumadas la cantan a los valles y los majestuosos pinos murmuran misteriosamente: "Ha surgido un Maestro, UN MAESTRO DEL DIA". (24)

Ahora él se yergue como una columna blanca hacia el occidente, sobre cuyo rostro el Sol naciente del pensamiento eterno proyecta sus ondas más gloriosas. Su mente, como un océano tranquilo e ilimitado, se extiende en el espacio sin orillas. En su fuerte mano tiene la vida y la muerte.

Sí, El es poderoso. El poder viviente ha sido liberado en él, ese poder que es EL MISMO, puede levantar el tabernáculo de la ilusión mucho más arriba de los dioses, del gran Brahm e Indra. ¡Ahora, seguramente alcanzará su gran recompensa!

¿Acaso no usará los dones que ésta le confiere para su reposo y bienaventuranza, sus merecidas felicidad y gloria, siendo él el conquistador de la gran Ilusión?

¡No, Oh tú, candidato al saber oculto de la Naturaleza! Si una persona quiere seguir los pasos santos de Tathagata, estos dones y poderes no son para el Yo.

¿Quisieras, tú, poner un dique a las aguas nacidas del Sumeru? (25) ¿Extraviarías la corriente por tu beneficio o la harías volver a su fuente primaria, a lo largo de las crestas de los ciclos?

Si quieres que la corriente de conocimiento obtenido duramente, de la Sabiduría nacida del cielo, siga siendo aguas dulces y vivas, no debes dejar que se convierta en cenagosa charca.

Sabe que, si quieres ser el colaborador de Amitabha, la "Edad Ilimitada", debes irradiar la luz adquirida, como lo hacen los dos Bodhisattvas, (26) a lo largo de los tres mundos. (27)

Sabe que la corriente de conocimiento sobrehumano y la Sabiduría-Deva que has obtenido, debe, de ti mismo, que eres el canal de Alaya, encauzarse a otro lecho.

Sabe, Oh Narjol, tú del Sendero Secreto, que sus aguas frescas y puras deben usarse para endulzar las olas amargas del Océano, ese poderoso mar de dolor formado por las lágrimas humanas.

¡Ah! Tan pronto seas como la estrella fija en el cielo más elevado, esta luminaria celestial y brillante debe resplandecer, desde las profundidades espaciales, para todos, excepto para sí misma; da luz a todos pero no la tomes de nadie.

¡Ah! Cuando hayas llegado a ser como la nieve pura en los valles de las montañas, fría e insensible al tacto, cálida y protectora para la semilla que reposa en la profundidad de su seno, ahora esta nieve es la que debe recibir la helada mordiente, las rachas del norte, protegiendo, de su diente afilado y cruel, a la tierra, depositaria de la cosecha prometida, la cosecha que alimentará a los hambrientos.

Destinado, por ti mismo, a vivir a lo largo de Kalpas * futuros, sin agradecimiento e inadvertido por los seres humanos, acuñado como una piedra con innumerables otras que forman el "Muro Protector", (28) tal es tu futuro, si pasas la séptima puerta. Construido por las manos de muchos Maestros de Compasión, edificado por sus torturas, cimentado por su sangre, protege a la humanidad, desde que el hombre es hombre, protegiéndolo de miserias y sufrimientos mayores.

[* Ciclos de edades.]

Con todo, el ser humano no lo ve, no lo percibe, ni prestará atención a la palabra de Sabiduría [...] ya que no la conoce.

Sin embargo tú la has oído, lo sabes todo, Oh tú de alma ansiosa y sincera [...] y debes elegir. Por ende: pon atención de nuevo.

En el Sendero de Sowan, Oh Srótapatti, ** estás seguro. En verdad, en este Marga, *** donde sólo las tinieblas esperan al peregrino exhausto, donde las manos sangran espinadas por los abrojos y los pies son heridos por enhiestos y agudos pedernales y Mara desencadena sus armas más poderosas; allí yace una gran recompensa inmediatamente más allá.

[** Sowan y Srótapatti son sinónimos.]

[*** Marga, "Sendero".]

Calmo e impasible, el Peregrino se desliza a lo largo de la corriente que conduce al Nirvana. El sabe que cuanto más sangren sus pies, tanto más inmaculado quedará. Sabe bien que después de siete nacimientos breves y fugaces, el Nirvana será suyo [... ]

Este es el Sendero Dhyana, el puerto del Yogui, la meta bendita que los Srotapatti anhelan.

No es así cuando haya atravesado y vencido el Sendero Aryahata. *

[* Del sánscrito: Arhat o Arhan.]

Allí Klesha (29) queda destruido para siempre. Las raíces de Tanha (30) han sido erradicadas. Espera, Discípulo [...] Una palabra más. ¿Puedes destruir la COMPASION divina? La Compasión no es un atributo. Es la LEY de las Leyes, la Armonía eterna, el YO de Alaya; una esencia universal ilimitada, la luz de la Justicia imperecedera y lo adecuado de todas las cosas, la ley de amor eterno.

Mientras más te vuelves uno con ella, fundiendo tu ser en su SER, mientras más tu Alma se una con lo que ES, más te convertirás en COMPASION ABSOLUTA. (31)

Tal es el Sendero Arya, el Sendero de los Buddhas de perfección.

Con todo: ¿Qué significan los pergaminos sagrados, que te hacen decir?:

"¡OM! Creo que no todos los Arhats reciben el fruto del Sendero Nirvánico."

"¡OM! Creo que no todos los Buddhas entren al Nirvana-Dharma." * (32)

[* Thegpa Chenpoido, "Mahayana Sutra", "Invocaciones a los Buddhas de Confesión", Parte 1., IV.]

"Sí; en el Sendero Arya ya no eres Srotapatti, eres un Bodhisattva. (33) La corriente ha sido atravesada. Es verdad, tienes derecho a la vestidura Dharmakaya; pero el Sambogakaya es más grande que un Nirvaní y más grande aun es un Nirmanakaya, el Buddha de Compasión. (34)

Ahora inclina tu cabeza y escucha bien, Oh Bodhisattva, la Compasión habla y dice: "¿Puede haber bienaventuranza cuando todo lo que vive debe sufrir? ¿Te salvarás tú y oirás al mundo entero gemir?"

Ahora has oído lo que se ha dicho.

Alcanzarás el séptimo paso y cruzarás la puerta del conocimiento final, tan sólo para unirte al dolor, si quieres ser Tathagata, sigue los pasos de tu predecesor, sé altruista hasta el fin sin final.

Estás iluminado -Escoge tu camino.

. . . . . . . . . . .

Observa la luz suave que inunda el cielo de oriente. El cielo y la tierra se unen en himnos de alabanza. Y de los cuádruples Poderes manifestados, se eleva un canto de amor, tanto del Fuego ígneo como del Agua que fluye, tanto de la Tierra de dulce aroma como del Viento impetuoso.

¡Escucha! [...] desde el vórtice profundo e insondable de esa luz dorada en la cual se baña el Vencedor, se eleva la voz sin palabras de TODA LA NATURALEZA en mil tonos y proclama:

REGOCIJAOS, OH HOMBRES DE MYALBA. (35)

UN PEREGRINO HA REGRESADO "DE LA OTRA ORILLA"

UN NUEVO ARHAN (36) HA NACIDO [...]

Paz a todos los seres. (37)

 



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Glosario de la Tercera Parte – Los Siete Portales

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  • Nota (1)

    "Upâdaya" es un preceptor espiritual, un Gurú. Los buddhistas del norte generalmente lo escogen entre los “Narjol”, seres santos que conocen gôtrabhu-gnyâna y gnyâna-dassana-suddhi, los maestros de la Sabiduría Secreta.

  • Nota (2)

    Yana, vehículo: por eso Mahayána es el "Gran Vehículo" e Hinayána, el "Vehículo Menor". Estos son los nombres de dos escuelas de aprendizaje religioso y filosófico en el buddhismo del norte.

  • Nota (3)

    Srávaka es el que oye o el estudiante que asiste a las instrucciones religiosas. De la raíz "Sru." Cuando de la teoría, el estudiante entra a la práctica o a la ejecución del ascetismo, se convierte en Sramana, "el que ejerce", desde Srama, la acción. Como Hardy muestra, las dos apelaciones corresponden a las palabras griegas: ακουστικυι (akoustikoï) y ασκηται (askètaï).

  • Nota (4)

    Samtan (tibetano), lo mismo que Dhyána sánscrito o el estado de meditación, del cual hay cuatro grados.

  • Nota (5)

    Paramitas, las seis virtudes trascendentales; para los sacerdotes hay diez.

  • Nota (6)

    Srótápatti, (literalmente): "aquel que ha entrado en la corriente" que conduce al océano Nirvánico. Este nombre indica el primer Sendero. El nombre del segundo es Sendero de Sakridagamin: "aquel que recibe nacimiento (sólo) una vez más." El tercero es llamado Anagámin: "aquel que ya no se reencarna", a menos que lo desee para ayudar a la humanidad. Al cuarto Sendero se le conoce como Rahat o Arhat y es el más elevado. Un Arhat ve el Nirvana durante su vida. Para él no hay estado después de la muerte, sino Samádhi, durante el cual experimenta la beatitud Nirvánica plena. *

    [* Cuán poco se puede confiar en los orientalistas por las palabras y el significado exactos, transpira en el caso de las tres "presuntas" autoridades. Por lo tanto: los cuatro nombres que acabamos de explicar, R Spence Hardy los presenta así: (1) Sowan; (2) Sakradagami; (3) Anagami y (4) Arya. Mientras el Reverendo J. Edkins los enumera así: (1) Srotapanna; (2) Sagardagam; (3) Anaganim y (4) Arhan. Nuevamente, Schlagintweit los escribe de manera distinta; además: cada uno da otra nueva variación en el sentido de los términos.]

  • Nota (7)

    Para los buddhistas del norte, "llegar a la orilla" es sinónimo de alcanzar el Nirvana por medio de la práctica de las seis y diez Paramitas (virtudes).

  • Nota (8)

    El "ALMA-MAESTRA" es Alaya, el Alma Universal o Atman, de la cual cada ser humano tiene en sí un rayo y se supone que pueda identificarse y absorberse con el mismo.

  • Nota (9)

    Antaskarana es el Manas inferior, el Sendero de comunicación o comunión entre la personalidad y el Manas superior o Alma humana. En el momento de la muerte queda destruido como Sendero o medio de comunicación; pero sus restos sobreviven en una forma como el Kamarupa, el "cascarón."

  • Nota (10)

    En realidad, los buddhistas del norte y todos los chinos, encuentran la nota clave de la Naturaleza en el bramido profundo de los grandes ríos sagrados. De aquí deriva la analogía. Es un hecho bien conocido tanto en la Ciencia Física como en el Ocultismo, que el sonido resultante de la Naturaleza, como se oye en el bramido de los grandes ríos, el ruido procedente de las cumbres ondulantes de los árboles en las selvas inmensas o el de una ciudad que se oye a distancia, es una nota única definida, con una tonalidad apreciable. Esto queda demostrado por los físicos y los músicos. Por eso, el profesor Rice ("Música China"), muestra que los chinos reconocieron este hecho hace millares de años, cuando dijeron: "las aguas del Hoang-ho que fluyen precipitosamente, entonan el kung", llamada "la gran nota" en la música china. Además: él demuestra que esta nota corresponde al Fa, "que los físicos modernos consideran como la nota real de la Naturaleza." También el profesor B. Sillman lo menciona en sus "Principios de Física", diciendo que: "se considera que esta nota es el Fa medio del piano, por lo cual se le puede tener por la nota clave de la Naturaleza."

  • Nota (11)

    A Los Bhons o Dugpas, [Drukpa Lineage] la secta de los "Casquetes Rojos", se les considera como los más versados en la hechicería. Habitan el Tíbet occidental o pequeño y el Bhután. Son todos Tantrikas. Es muy ridículo constatar que los orientalistas quienes han visitado las tierras limítrofes del Tíbet, uno de los cuales es Schlagintweit y otros, confunden los ritos y las prácticas repugnantes de los tantrikas con las creencias religiosas de los lamas orientales, los "Casquetes Amarillos" y sus Narjols u hombres santos. Cuanto sigue es un ejemplo de esto.

  • Nota (12)

    Dorje es el Vajra sánscrito, [Vajra] un arma o instrumento en las manos de algunos dioses (los Dragshed tibetanos, los Devas que protegen a los seres humanos) y se considera que tiene el mismo poder oculto de repeler las influencias negativas purificando el aire, así como el Ozono en química. Es también un Mudra, un gesto y una postura que se usa al sentarse para meditar. En síntesis: es un símbolo de poder sobre las influencias malas invisibles, ya sea como postura o talismán. Los bhons o los Dugpas, habiéndose apropiado del símbolo, lo usan erróneamente con propósitos de Magia Negra. Entre los "Casquetes Amarillos" o Gelugpas, es un símbolo de poder, como lo es la Cruz para los cristianos; aunque no es, para nada, más "supersticioso." Para los Dugpas es el signo de la hechicería, como lo es el triángulo doble invertido.

  • Nota (13)

    Viraga es ese sentimiento de indiferencia absoluta hacia el universo objetivo, el placer y el dolor. El término "repugnancia" no expresa su significado, aunque sea algo análogo.

  • Nota (14)

    Ahankara, el "yo" o la sensación de la propia personalidad, la "yo-edad".

  • Nota (15)

    El verdadero sentido del nombre Tathágata es: "aquel que camina en las huellas de sus predecesores" o "los que lo antecedieron".

  • Nota (16)

    Samvriti es esa verdad, de entre las dos, que demuestra el carácter ilusorio o la vacuidad de todas las cosas. [Samvriti] En este caso es verdad relativa. La escuela Mahayána enseña la diferencia entre estas dos verdades: Paramárthasatya y Samvritisatya (Satya "verdad"). Esta es la manzana de discordia entre los Madyámikas [Madhyamaka] y los Yogácharyas. [Yogachara] Los primeros niegan, mientras los segundos afirman, que cada objeto existe debido a una causa previa o concatenación. Los Madhyámikas son los grandes nihilistas y negadores, para los cuales todo es parikalpita, ilusión y error, tanto en el mundo del pensamiento y subjetivo, como en el universo objetivo. Los Yogácharyas son los grandes espiritualistas, para los cuales, Samvriti, sólo como verdad relativa, es el origen de la ilusión.

  • Nota (17)

    Lhamayin son los espíritus elementales y malévolos que se oponen a los seres humanos y son sus enemigos.

  • Nota (18)

    Dhyán-Márga es el "Sendero de Dhyána", literalmente; o el Sendero del conocimiento puro de Paramártha o (sánscrito) Svasamvedana, "la reflexión evidente por sí misma o que se analiza a sí misma."

  • Nota (19)

    Véase el Glosario en la Parte II., Número 4. "El Alma Diamante" o Vajradhana, preside sobre los Dhyani-Buddhas. Vea voz-fragmento-2.htm#nota-4

  • Nota (20)

    Esto alude a una creencia consabida en oriente (y también en occidente), según la cual: todo Buddha o santo ulterior es un nuevo soldado en el ejército de los que trabajan para la liberación o salvación de la humanidad. En los países buddhistas del norte, donde se enseña la doctrina de los Nirmánakáyas, cada nuevo Bodhisattava o gran Adepto iniciado es llamado "libertador de la humanidad." Los Nirmánakáyas son esos Bodhisattvas que, a fin de asistir invisiblemente a la humanidad y llevarla, finalmente, al Paranirvana, renuncian al Nirvana que se merecen o a la vestidura Dharmakáya (ya que ambos los aíslan para siempre del mundo de los seres humanos). La declaración de Schlagintweit en su "Buddhismo en el Tíbet" según la cual Prulpai Ku o "Nirmanakaya" es "el cuerpo en el cual los Buddhas o los Bodhisattvas aparecen sobre la tierra para enseñar a la humanidad", es absurdamente inexacta y no explica nada.

  • Nota (21)

    Una referencia a las pasiones y a los pecados humanos que son aniquilados durante las pruebas del noviciado, sirviendo como terreno bien fertilizado en el cual pueden brotar los "gérmenes santos" o las semillas de las virtudes trascendentales. Las virtudes, los talentos o las dotes pre-existentes o innatas se consideran que fueron adquiridas en un nacimiento previo. El genio es, sin excepción alguna, un talento o aptitud que se trajo de una vida previa.

  • Nota (22)

    Titiksha [Titiksha] es el quinto estado de Raja Yoga de indiferencia suprema; sujeción, si es necesario, a lo que es llamado: "placeres y dolores por todos", sin embargo, sin derivar placer ni dolor de tal sujeción. En pocas palabras: convertirse, física, mental y moralmente, indiferente e insensible al placer o al dolor.

  • Nota (23)

    Sowanee es aquel que practica Sowan, el primer sendero de Dhyan, un Srotapatti.

  • Nota (24)

    "Día" aquí significa un Manvantara completo, un periodo de incalculable duración.

  • Nota (25)

    El Monte Merú, la montaña sagrada de los Dioses.

  • Nota (26)

    En la simbología buddhista del norte se dice que Amitabha Amitabha [Amitabha] o el "Espacio Ilimitado" (Parabrahm), tiene, en su paraíso, dos Bodhisattvas, Kwan-shi-yin y Tashishi, quienes siempre irradian luz sobre los tres mundos en los cuales vivieron, incluyendo el nuestro (véase nota 27), para ayudar, con esta luz (de conocimiento), en la instrucción de los Yoguis quienes, a su vez, salvarán a los seres humanos. Según la alegoría: su encumbrada posición en el reino de Amitabha se debe a las acciones compasivas que los dos ejecutaron como Yoguis cuando estaban en la tierra.

  • Nota (27)

    Estos tres mundos son los tres planos del ser: terrestre, astral y espiritual.

  • Nota (28)

    El "Muro Guardián" o el "Muro de Protección". Según se enseña: los esfuerzos acumulados de largas generaciones de Yoguis, Santos y Adeptos, especialmente de los Nirmánakayas, han creado, por así decirlo, un muro protector alrededor de la humanidad, escudándola, invisiblemente, de males aun peores.

  • Nota (29)

    Klesha es el amor al placer o a los goces terrenos, buenos o malos. [Kleshas] [Afflictions, defilements]

  • Nota (30)

    Tanha, la voluntad de vivir, eso que causa el renacer.

  • Nota (31)

    Esta "compasión no debe considerarse en la misma luz que: "Dios, el amor divino" de los teístas. En este caso, la Compasión representa una ley abstracta e impersonal, cuya naturaleza, siendo Armonía absoluta, es perturbada por la discordia, el sufrimiento y el pecado.

  • Nota (32)

    En la fraseología de los buddhistas del norte, todos los grandes Arhats, Adeptos y Santos, son llamados Buddhas.

  • Nota (33)

    Un Bódhisattva es, en la jerarquía, menos elevado que un "Buddha perfecto". En el lenguaje exotérico, se confunden mucho estos dos. Sin embargo, la percepción popular, innata y justa, tributa una reverencia superior al Bódhisattva que a un Buddha, por razón de semejante sacrificio del primero.

  • Nota (34) – volver a Fragmento 2, Nota 20 volver a Fragmento 2, Nota 33 – o – Fragmento 2, Nota 37

    Esta misma reverencia popular define: "Buddhas de Compasión" a estos Bódhisattvas quienes, al haber alcanzado el nivel de Arhat (completando el cuarto o séptimo Sendero), rechazan entrar en el estado Nirvánico o "ponerse la vestidura Dharmakáya, pasando a la otra orilla", porque entonces no cabría en su poder asistir a los seres humanos, aun lo poco que el Karma permite. Prefieren quedarse invisibles (podríamos decir en Espíritu) en el mundo, contribuyendo a la salvación del ser humano, influenciándole a seguir la Buena Ley, es decir: conducirle al Sendero de la Rectitud.

    Es parte del buddhismo exotérico del norte venerar a todos estos caracteres como Santos, ofreciéndoles hasta oraciones, así como lo hacen los griegos y los católicos con sus Santos y Patrones. Sin embargo, las enseñanzas esotéricas no apoyan tal cosa. Hay una gran diferencia entre las dos enseñanzas. El lego exotérico, casi no conoce el verdadero significado de la palabra Nirmanakaya, de aquí nace la confusión y las explicaciones inadecuadas de los orientalistas. Por ejemplo: Schlagintweit cree que el cuerpo Nirmanakaya significa la forma física asumida por los Buddhas cuando se encarnan en la tierra "la menos sublime de sus cargas terrenas" (véase "Buddhismo en el Tíbet") y luego presenta una visión completamente falsa del tema. La verdadera enseñanza es la siguiente:

    Los tres cuerpos o formas Búddhicos son:

    1.  Nirmánakáya.

    2.  Sambhogakaya.

    3.  Dharmakaya.

    El primero es esa forma etérea que asume una persona al dejar el físico, apareciendo en su cuerpo astral, teniendo, además, todo el conocimiento de un Adepto. El Bódhisattva la desarrolla en sí, mientras recorre el Sendero. Al haber alcanzado la meta y rechazado su fruto, permanece en la tierra como Adepto y cuando muere, en lugar de ir al Nirvana, se queda en este cuerpo glorioso que ha tejido para sí, invisible para la humanidad no iniciada, para cuidarla y protegerla.

    Sambhogakaya es lo mismo, pero con el ulterior lustre de las "tres perfecciones", una de las cuales es la aniquilación completa de todos los intereses terrenos.

    El Dharmakaya es el cuerpo de un Buddha pleno. Por lo tanto no es un cuerpo para nada, sino un soplo ideal: Conciencia absorbida en la Conciencia Universal o Alma despojada de todo atributo. Una vez Dharmakaya, un Adepto o un Buddha, deja toda relación posible con la tierra o todo pensamiento referente a ésta.

    Entonces: místicamente hablando, para que un Adepto pueda ayudar a la humanidad, una vez que ha ganado el derecho al Nirvana, "renuncia al cuerpo Dharmakaya"; mantiene, del Sambhogakaya, sólo el conocimiento grandioso y completo; y permanece en su cuerpo Nirmánakáya. La escuela esotérica enseña que Gautama Buddha y varios de sus Arhats son Nirmánakáyas. Más elevado de Gautama Buddha no hay nadie que se conozca, debido a su gran renuncia y sacrificio.

  • Nota (35)

    Myalba es nuestra tierra, que la escuela esotérica llama, justamente, "Infierno" y el más grande de todos. La doctrina esotérica no reconoce ningún infierno ni lugar de castigo que la tierra o el planeta habitado por seres humanos. Avitchi es un estado y no una localidad.

  • Nota (36)

    Quiere decir que ha nacido otro nuevo salvador de la humanidad que conducirá a los seres humanos al Nirvana final, es decir: después del fin del ciclo de vida.

  • Nota (37)

    Esta es una de las variantes de la fórmula que concluye, invariablemente, todo tratado, invocación o Instrucción. "Paz a todos los seres", "Bendiciones a todo lo que Vive", etc., etc.

[ fin fragmento 3 ]

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