La Voz del Silenco

H. P. Blavatsky

(1831-1891)

H. P. Blavatsky

Fragmento II Los Dos Senderos

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Texto

Y ahora, Oh Maestro de Compasión, indica el sendero a otros seres humanos. Observa a todos aquellos quienes, tocando para ser admitidos, esperan en la ignorancia y en la oscuridad, ¡para que la puerta de la Dulce Ley se abra de par en par!

La voz de los Candidatos:

¿Acaso tú, Maestro de tu propia Misericordia, no revelarás la Doctrina del Corazón? (1) ¿Te negarás conducir a tus Servidores al Sendero de Liberación?

Dice el Maestro:

Los Senderos son dos: las grandes Perfecciones tres; seis las Virtudes que transforman al cuerpo en el Arbol del Conocimiento. (2)

¿Quién se acercará a ellos?

¿Quién entrará primero en ellos?

¿Quién oirá, primero, la doctrina de los dos Senderos en uno, la verdad develada acerca del Corazón Secreto? (3) La Ley que, apartándose de la erudición, enseña la Sabiduría, revela un relato de penas.

¡Es desalentador ver que Alaya beneficie tan poco a los seres humanos, ya que todos la poseen y son uno con la gran Alma!

Observa como, análogamente a la luna que se refleja en las olas tranquilas, Alaya es reflejada por lo pequeño y lo grande y su reflejo se encuentra en los átomos más diminutos, sin embargo no logra alcanzar el corazón de todos. ¡Es una desdicha que pocos seres humanos se beneficien de este don, el beneficio inapreciable de aprender la verdad, la percepción justa de lo existente, el Conocimiento de lo inexistente!

Dice el discípulo:

¿Oh Maestro, qué debería hacer para alcanzar la Sabiduría?

¿Oh Sabio, y qué para obtener la perfección?

Busca los Senderos. Sin embargo, Oh Lanoo, sé de corazón puro antes de emprender tu viaje. Antes de dar tu primer paso, aprende a discernir lo real de lo falso, lo transitorio de lo perdurable. Aprende, sobre todo, a distinguir entre el saber de la Cabeza y la Sabiduría del Alma, la doctrina del "Ojo" de la del "Corazón."

Sí, la ignorancia es como un vaso cerrado y sin aire; el alma es el pájaro cautivo en su interior. No gorjea ni puede mover una pluma; el cantor se enmudece, se entorpece y, exhausto, muere.

Hasta la ignorancia es preferible al saber de la Cabeza sin la sabiduría del Alma que lo ilumine y lo guíe.

Las semillas de Sabiduría no pueden germinar ni crecer en un espacio sin aire. Para vivir y cosechar experiencia, la mente necesita anchura y profundidad y puntos que la dirijan hacia el Alma Diamante. (4) No busques estos puntos en el reino de Maya; sino que elévate más allá de las ilusiones, busca el SAT eterno e inmutable, (5) desconfiando de las sugerencias falsas de la fantasía.

Puesto que la mente es como un espejo, acumula polvo mientras refleja. (6) Necesita la dulce brisa de la Sabiduría del Alma para que saque el polvo de nuestras ilusiones. Trata, Oh Principiante, fundir tu Mente y tu Alma.

Apártate de la ignorancia y de la ilusión. Voltea tu cara del mundo ilusorio; no confíes en tus sentidos, son falsos. Pero dentro de tu cuerpo, en el tabernáculo de tus sensaciones, busca en lo Impersonal, al "hombre eterno" (7) y, al haberlo encontrado, mira al interior, eres Buddha. (8)

Evita el elogio, Oh Devoto. Las alabanzas llevan a la auto-ilusión. Tu cuerpo no es el yo, tu YO está, inherentemente, desprovisto de cuerpo e impermeable al elogio o a la crítica.

La alabanza propia, Oh Discípulo, es como una torre elevada a la cual ha ascendido un loco altivo. Allí está sentado en soledad orgullosa e inadvertido de todos, excepto de sí mismo.

El Sabio rechaza el falso saber que la buena Ley esparce a los vientos. Su rueda gira para todos, el humilde y el soberbio. La "Doctrina del Ojo" (9) es para la muchedumbre, la "Doctrina del Corazón" para los elegidos. Los primeros repiten orgullosos: "Mirad, yo sé", los segundos, los que han cosechado en humildad, confiesan en voz baja, "así he oído". (10)

La "Doctrina del Corazón", Oh Discípulo, es llamada: "Gran Tamizador."

La rueda de la buena Ley sigue adelante rápidamente. Muele de noche y de día, separando del grano dorado la cáscara sin valor, de la harina, los desechos. La mano del Karma guía la rueda; las revoluciones marcan los latidos del corazón Kármico.

El verdadero conocimiento es la harina, el falso saber, la cascarilla. Si quieres nutrirte con el pan de la Sabiduría, debes amasar tu harina con las aguas cristalinas de Amrita.* Pero si amasas tus escorias con el rocío de Maya, sólo puedes producir alimento para las palomas negras de la muerte, las aves del nacimiento, del decaimiento y del dolor.

[* Inmortalidad.] [Amrita]

Si te dicen que, para llegar a ser un Arhan, debes cesar de amar a todos los seres, diles que mienten.

Si te dicen que, para obtener la liberación, debes odiar a tu madre y descuidar a tu hijo; negar a tu padre y llamarle "amo de casa"; (11) renunciar a toda compasión por los seres humanos y los animales, diles que sus lenguas pronuncian falsedades.

Así enseñan los Tirthikas, los no creyentes. *

[* Los ascetas de Brahman.]

Si te han enseñado que el pecado nace de la acción y la bienaventuranza de la inacción absoluta, diles que yerran. La impermanencia de la acción humana; la liberación del yugo de la mente, por la cesación de pecados y faltas, no son para los "Egos Devas".* Así dice la "Doctrina del Corazón."

[* El Ego que reencarna.]

El Dharma del "Ojo" es la encarnación de lo externo y lo inexistente.

El Dharma del "Corazón" es la encarnación de Bodhi,* lo Permanente y Perdurable.

[* La Verdadera Sabiduría divina.]

La Lámpara arde luminosa cuando la mecha y el aceite están limpios. Para limpiarlos hace falta un limpiador. La llama no siente el proceso de limpieza. "Las ramas de un árbol son sacudidas por el viento; el tronco queda inmóvil."

La acción y la inacción pueden estar en ti; tu cuerpo agitado, tu mente tranquila, tu Alma tan límpida como un lago de una montaña.

¿Quieres convertirte en un Yogui del "Círculo del Tiempo?" Entonces, Oh Lanoo:

Oh Devoto, no creas que, sentándote en las forestas oscuras, en orgullosa reclusión y apartado de los seres humanos; alimentándote de raíces y hierbas y aplacando la sed con la nieve de la gran Cordillera, te conduzca a la meta de la liberación final.

No pienses que, rompiéndote los huesos y fustigando la carne y los músculos, te unes a tu "Yo silencioso". (12) No pienses que, Oh Víctima de tus Sombras, (13) hayas cumplido con tu deber hacia la naturaleza y los seres humanos, una vez conquistados los pecados de tu burda forma.

Los bienaventurados desdeñan comportarse así. El León de la Ley, el Señor de Misericordia,* percibiendo la verdadera causa del pesar humano, dejó inmediatamente el dulce, sin embargo egoísta, reposo de la selva tranquila. De Aranyaka (14) El se convirtió en el Maestro de la humanidad. Después que Julai (15) había entrado en el Nirvana, predicó en el monte y en la planicie, dando discursos en las ciudades, a los Devas, a los seres humanos y a los dioses. (16)

[* Buddha.]

Siembra acciones bondadosas y cosecharás su fruto. La inacción, en un acto compasivo, se convierte en una acción en un pecado mortal.

Así dice el Sabio.

¿Te abstendrás de la acción? No es así que tu alma obtendrá su liberación. Para llegar al Nirvana, hay que alcanzar el Conocimiento del Yo (superior) y el Conocimiento del Yo (superior) es el hijo de las acciones amorosas.

Ten paciencia, candidato, como aquel que no teme ningún fracaso, ni acaricia ningún éxito. Fija la mirada de tu Alma en la estrella de la cual eres un rayo, (17) la estrella flamígera que brilla en las profundidades lóbregas del ser eterno, los campos ilimitados de lo Desconocido.

Ten perseverancia, como aquel que todo lo sobrellava para siempre. Tus sombras viven y se desvanecen; (18) lo que en ti vivirá siempre, lo que en ti sabe porque es conocimiento, (19) no es de la vida transitoria: es el hombre que ha sido, es y será, para el cual la hora nunca suena.

Si quieres cosechar dulce paz y reposo, Discípulo, siembra con semillas de mérito los campos de las cosechas futuras. Acepta las penas del nacimiento.

Retírate de la luz del sol y entra en la sombra, para hacer más sitio a los demás. Las lágrimas que riegan el suelo árido del dolor y del sufrimiento, hacen germinar los retoños y los frutos de la retribución Kármica. Del horno de la vida humana y de su humo negro, se elevan llamas aladas, llamas purificadas que ascienden más y más, bajo el ojo Kármico y, por fin, tejen la tela gloriosa de las tres vestiduras del Sendero. (20)

Estas vestiduras son: Nirmanakaya, Sambhoga-Kaya y Dharmakaya, la vestidura Sublime. (21)

En verdad, la vestidura Shangna (22) puede otorgarnos la luz eterna. Mas la vestidura Shangna sólo proporciona el Nirvana de la destrucción; pone fin al renacimiento, sin embargo, Oh Lanoo, también mata la compasión. Los Buddhas perfectos que se visten de la gloria del Dharmakaya ya no pueden ayudar a la humanidad en su salvación. ¡Ay! ¿deberían los YOES ser sacrificados al Yo; la humanidad al bienestar de las Unidades?

Sabe, Oh principiante, que éste es el SENDERO Abierto, el camino hacia la beatitud egoísta, de la cual se apartan los Bodhisattvas del "Corazón Secreto", los Buddhas de Compasión.

Vivir para beneficiar a la humanidad es el primer paso. Practicar las seis virtudes gloriosas (23) es el segundo.

Ponerse la humilde vestidura del Nirmanakaya es renunciar a la beatitud eterna por el Yo, a fin de seguir ayudando a la salvación del ser humano. Alcanzar la beatitud del Nirvana, para renunciar a ésta, es el paso supremo y final, el más elevado en el Sendero de la Renunciación.

Sabe, Oh Discípulo, que éste es el SENDERO Secreto escogido por los Buddhas de Perfección que sacrificaron el YO a Yoes más débiles.

Sin embargo, si la "Doctrina del Corazón" es demasiado elevada para ti. Si tú mismo necesitas ayuda y temes ofrecerla a los demás; entonces: tú de corazón tímido, sábelo con tiempo, conténtate con la "Doctrina del Ojo" de la Ley. Sin embargo, ten esperanza; ya que si el "Sendero Secreto" es inalcanzable este "día", tendrás acceso a él "mañana". (24) Sabe que ningún esfuerzo, ni siquiera el más pequeño, en la dirección justa o equivocada, puede desaparecer del mundo de las causas. Hasta el humo esparcido no queda sin huella. "Una palabra severa, pronunciada en vidas pasadas, no es destruida, sino que siempre vuelve." * El pimentero no da rosas, ni la estrella plateada del dulce jazmín se convertirá en una espina o un cardo.

[* Preceptos de la Escuela Prasanga.] [Prasangika]

Puedes crear este "día" tus oportunidades para tu "mañana". En el "Gran Viaje", (25) las causas sembradas cada hora, producen, cada una, su cosecha de efectos; ya que la Justicia impasible gobierna el Mundo. Con un impulso poderoso de acción infalible, entrega a los mortales vidas de felicidad o de miseria, la progenie Kármica de todos nuestros pensamientos y acciones anteriores.

Por lo tanto: toma todo el mérito en reserva para ti, Oh tú de corazón paciente. Ten buen ánimo y conténtate con tu destino. Este es tu Karma, el Karma del ciclo de tus nacimientos, el destino de quienes, en su dolor y sufrimiento, han nacido contigo, regocijándose y llorando, de vida en vida, encadenados a tus acciones previas.

. . . . . . . . . . .

Actúa para ellos "hoy" y ellos actuarán para ti "mañana."

De la yema de la Renunciación al Yo, brota el dulce fruto de la Liberación final.

Aquél que, por miedo a Mara, se abstiene de ayudar al ser humano, por temor de actuar para el Yo, está destinado a perecer. El peregrino que quiere refrescar sus miembros exhaustos en las aguas vivas y sin embargo no se zambulle, temiendo que la corriente lo arrastre, corre el riesgo de sucumbir al calor. La inacción basada en el temor egoísta, sólo produce frutos malévolos.

El devoto Egoísta vive sin propósito. El ser humano que no cumple con el trabajo que le corresponde en la vida, ha vivido en vano.

Sigue la rueda de la vida; sigue la rueda del deber hacia la raza y la familia, los amigos y los enemigos y haz tu mente impermeable al placer y al dolor. Agota la ley de retribución Kármica. Obtén Siddhis para tu nacimiento futuro.

Si no puedes ser Sol, entonces sé el humilde planeta. Si no puedes brillar como el Sol de mediodía sobre las cumbres nevadas de la pureza eterna, entonces escoge, ¡Oh Neófito!, un curso más humilde.

Indica el "Sendero", aun débilmente y perdido entre la hueste; así como la estrella nocturna para quienes recorren su senda en las tinieblas.

Observa a Migmar * con su velo carmesí mientras su "Ojo" vigila sobre la Tierra adormecida. Mira el aura ígnea de la "Mano" de Lhagpa ** que se extiende, con amor protector, sobre las cabezas de sus ascetas. Ahora ambos son servidores de Nyima *** (26) que, en su ausencia, han sido dejados como nocturnos custodios silenciosos. Sin embargo, en Kalpas anteriores, ambos fueron Nyimas resplandecientes y en los "Días" futuros podrán volver a ser dos Soles. Estos son los descensos y los ascensos de la Ley Kármica en la naturaleza.

[* Marte.]

[* Mercurio.]

[*** El Sol.]

Sé como ellos, ¡Oh Lanoo! Proporciona luz y alivio al peregrino exhausto y busca a quien aun sabe menos que tú; y que, en su desesperada desolación, está hambriento de pan de Sabiduría y del pan que alimenta la sombra, sin un Maestro, esperanza ni consuelo y haz que oiga la Ley.

Dile, Oh Candidato, que quien convierte el orgullo y el amor propio en esclavos de la devoción; que aquel que, aun aferrándose a la existencia, entrega su paciencia y sumisión a la Ley, como una flor perfumada a los pies de Shakya-Thub-pa,* se convierte en Srótápatti (27) en este nacimiento. Los Siddhis de perfección pueden columbrarse muy lejos; sin embargo se ha dado el primer paso. El ha entrado en la corriente y puede ser que obtenga la vista del águila de la montaña y el oído de la tímida liebre.

[* Buddha.]

Dile, Oh Aspirante, que la verdadera devoción puede devolverle el conocimiento, ese conocimiento que fue suyo en nacimientos anteriores. La vista y el oído del deva no pueden conseguirse en un breve nacimiento.

Sé humilde, si quieres alcanzar la Sabiduría.

Sé más humilde aun, cuando hayas dominado la Sabiduría.

Sé como el Océano que recibe todas las corrientes y ríos. La calma poderosa del Océano se mantiene impasible, sin sentirlos.

Refrena el Yo inferior por medio del Yo Divino.

Refrena el Yo Divino por medio del Yo Eterno.

Grande es aquél que ha matado al deseo.

Más grande es aun aquel en el cual el Yo Divino ha matado el mero conocimiento del deseo.

Vigila lo Inferior para que no contamine a lo Superior.

El sendero hacia la liberación final está dentro de tu YO.

Ese sendero empieza y termina fuera del Yo. (28)

En la visión orgullosa del Tirthika, la madre de todos los Ríos es desdeñada por los hombres y es humilde; a los ojos de los insensatos la forma humana está vacía, a pesar de que la llene las aguas dulces de Amrita. No obstante, el lugar nativo de los ríos sagrados es la tierra sagrada; (29) y aquél que posee la Sabiduría es honrado por todos los seres humanos.

Los Arhans y los Sabios de Visión ilimitada (30) son tan raros como la flor del árbol Udumbara. Los Arhans nacen en la media noche junto a la planta sagrada de nueve y siete tallos, (31) la flor sagrada que se abre y despliega en la oscuridad del rocío puro y el lecho congelado de las cumbres nevadas, que ningún pie pecaminoso recorre.

Ningún Arhan, Oh Lanoo, se convierte en tal en aquel nacimiento durante el cual, por primera vez, el Alma empieza a anhelar por la liberación final. Sin embargo, ¡Oh ser que ansías!, a ningún soldado que lucha voluntariamente en la batalla cruel entre los vivos y los muertos, (32) a ningún recluta puede negársele el derecho de entrar en el Sendero que conduce al campo de Batalla.

Porque o ganará o sucumbirá.

Si vence, el Nirvana será suyo. Antes de que arroje su sombra del vehículo mortal, esa causa pletórica de angustia y dolor ilimitable, los seres humanos venerarán en él un gran Buddha sagrado.

Aun cuando sucumba, no ha sucumbido en vano; los enemigos que exterminó en la última batalla no volverán a la vida en su próximo nacimiento.

Pero si quieres alcanzar el Nirvana o desechar el premio, (33) que no te induzca a hacerlo el fruto de la acción e inacción, ¡Oh tú, de corazón indómito!

Sabe que el Bhodhisattva que trueca la liberación por la Renuncia, a fin de revestirse con las miserias de la "Vida Secreta", (34) es llamado: "tres veces Honrado", ¡Oh tú, candidato a los pesares de los ciclos!

El SENDERO es uno, Discípulo, sin embargo, al final, se bifurca en dos. Sus etapas están marcadas por cuatro y siete Portales. En un extremo hay la beatitud inmediata, en el otro, la beatitud aplazada. Ambas son la recompensa del mérito: te toca a ti elegir.

El Uno se hace dos, Abierto y Secreto. (35) El primer (sendero) conduce a la meta, el segundo a la Inmolación del Yo.

Cuando a lo Permanente se sacrifica lo Mutable, el premio es tuyo: la gota vuelve de donde vino. El SENDERO Abierto conduce al cambio sin cambios, Nirvana, el estado glorioso de Absoluteza, la Beatitud que trasciende el pensamiento humano.

Por lo tanto: el primer Sendero es la LIBERACION.

El Segundo Sendero, sin embargo, es la RENUNCIACION, motivo por el cual se le llama: "Sendero del Dolor."

Este Sendero Secreto conduce al Arhan a un sufrimiento mental indescriptible; sufre por los Muertos vivientes, (36) y siente una piedad impotente por los seres humanos bajo el yugo del dolor Kármico, el fruto del Karma que los Sabios no se atreven a detener.

Escrito está: "enseña a evitar todas las causas; deja que la ondulación del efecto siga su curso así como la portentosa oleada."

Tan pronto como hayas alcanzado la meta del "Sendero Abierto", éste te conducirá a rechazar el cuerpo Bodhisáttvico, haciéndote entrar en el estado, tres veces glorioso, del Dharmakaya, (37) que es olvido del Mundo y de los seres humanos para siempre.

También el "Camino Secreto" conduce a la beatitud Paranirvanica; sin embargo, al terminar los Kalpas sin número; los Nirvanas obtenidos y perdidos por la misericordia y la compasión ilimitadas para el mundo de los mortales ilusionados.

Pero se dice: "El último será el más grande," Samyak Sambuddha, el Maestro de Perfección entregó su YO para salvar al Mundo, deteniéndose en el umbral del Nirvana, el estado puro.

. . . . . . . . . . .

Ahora sabes de los dos Senderos. Llegará tu hora de elegir, ¡Oh tú, de alma entusiasta!, cuando hayas alcanzado el fin y hayas pasado los siete Portales. Tu mente está cristalina. Ya no estás envuelto en los pensamientos engañosos; ya que lo has aprendido todo. La verdad queda develada y, mirándote severamente a la cara, dice:

"Dulces son los frutos del Reposo y de la Liberación para el bien del Yo; pero más dulces aun son los frutos del largo deber amargo. La Renunciación para el bien ajeno de las criaturas humanas, tus compañeras, que sufren."

Aquel que se convierte en Pratyeka-Buddha, (38) sólo obedece a su Yo. El Bodhisattva que ha ganado la batalla, que tiene el premio en su mano y sin embargo dice, en su compasión divina:

"Cedo esta gran recompensa para el bien ajeno", efectúa la más grande Renunciación.

UN SALVADOR DEL MUNDO es él.

. . . . . . . . . . .

¡Observa! La meta de la beatitud y el largo Sendero de Dolor están en el extremo más distante. Puedes escoger el que quieras, ¡Oh aspirante al Dolor a lo largo de los ciclos futuros! [...]

OM VAJRAPANI HUM

 



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Glosario de la Segunda Parte – Los Dos Senderos

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  • Nota (1)

    A las dos escuelas de la doctrina del Buddha, la esotérica y la exotérica, se les llama, respectivamente, la Doctrina del "Corazón" y del "Ojo". Bodhidharma las llamó, en China, de donde los nombres llegaron al Tíbet: Tsung-men (escuela esotérica) y Kiau-men (escuela esxotérica). A la esotérica se le llama así por la enseñanza que emanó del corazón de Gautama Buddha; mientras la Doctrina del "Ojo" era el trabajo de su cabeza o cerebro. A la "Doctrina del Corazón" se le llama, también, "sello de verdad" o "verdadero sello", un símbolo que se encuentra encabezando casi todas las obras esotéricas.

  • Nota (2)

    "Arbol del conocimiento" es un título dado por los seguidores de Bodhidharma (Religión Sabiduría) a quienes han alcanzado la altura del conocimiento místico, los adeptos. A Nagaijuna, el fundador de la Escuela Madhyamika, se le llamaba "Arbol-Dragón". El Dragón era un símbolo de Sabiduría y Conocimiento. Se tributan honores al árbol porque bajo el Arbol Bodhi (sabiduría), Buddha recibió su nacimiento e iluminación, predicó su primer sermón y murió.

  • Nota (3)

    El "Corazón Secreto" es la doctrina esotérica.

  • Nota (4)  volver a Fragmento 2, nota 19

    "Alma Diamante", "Vajrasattva", un título del Buddha supremo, el "Señor de todos los Misterios", llamado Vajradhara y Adi-Buddha.

  • Nota (5)

    SAT, la Realidad y la Verdad una, eterna y Absoluta, todo el resto es ilusión.

  • Nota (6)

    De la Doctrina Shin-Sien, según cuya enseñanza la mente humana es como un espejo que atrae y refleja todo átomo de polvo y, al igual que el espejo, debe ser vigilado y desempolvado cada día. Shin-Sien era el sexto Patriarca de la China del Norte, el cual enseñó la doctrina esotérica de Bodhidharma.

  • Nota (7)

    Los buddhistas del norte llaman al EGO reencarnante: "verdadero hombre", el cual, en unión con su Yo Superior, se convierte en un Buddha.

  • Nota (8)

    "Buddha" quiere decir el "Iluminado."

  • Nota (9)

    Véase el Número 1. El Buddhismo exotérico de las masas.

  • Nota (10)

    La fórmula usual que antecede las Escrituras buddhistas, cuyo significado es: cuanto sigue es lo que ha sido grabado por la tradición oral directa del Buddha y de los Arhats.

  • Nota (11)

    Rathapala, el gran Arhat, se dirige así a su padre en la leyenda llamada "Rathapala Sütrasanne." Puesto que todas estas leyendas son alegóricas (por ejemplo: el padre de Rathapala tiene una mansión con siete puertas), por eso se reprocha a quienes las aceptan literalmente.

  • Nota (12)

    El "Yo Superior", el "séptimo" principio.

  • Nota (13)

    Nuestro cuerpo físico es llamado "Sombra" en las escuelas místicas.

  • Nota (14)

    Un ermitaño que se retira a la jungla y vive en una selva cuando se convierte en un Yogui. [Aranyaka]

  • Nota (15)

    Julai, nombre chino de Tathagata, título dado a todo Buddha.

  • Nota (16)

    Todas las tradiciones del norte y del sur concuerdan en mostrar a Buddha que abandona su soledad tan pronto como ha solucionado el problema de la vida, es decir: recibió la iluminación interna, dedicándose, luego, a enseñar a la humanidad públicamente.

  • Nota (17)

    Todo EGO espiritual es un rayo de un "Espíritu Planetario", según la enseñanza esotérica.

  • Nota (18)

    "Personalidades" o cuerpos físicos, llamados "sombras", son evanescentes.

  • Nota (19)

    Se hace referencia a la Mente (Manas), el Principio pensante o Ego en el ser humano, como "Conocimiento" mismo, porque los Egos humanos son llamados Manasa-putras, los hijos de la Mente (universal).

  • Nota (20)

    Véase Parte III, párrafo 34 y siguientes del Glosario. voz-fragmento-3.htm#nota-34

  • Nota (21)

    Lo mismo.

  • Nota (22)

    La vestidura Shangna, de Shangnavesu o Rajagriha, el tercer gran Arhat o "Patriarca", según llaman los orientalistas a la jerarquía de los 33 Arhats que diseminaron el buddhismo. La "vestidura Shangna" significa, metafóricamente, la adquisición de la Sabiduría con la cual se entra en el Nirvana de destrucción (de la personalidad). Literalmente hablando, es la "vestidura de iniciación" de los Neófitos. Edkins declara que esta "vestidura de hierba" se trajo a China del Tíbet, en la Dinastía Tong. "Cuando un Arhan nace, esta planta se halla creciendo en un lugar limpio", dice una leyenda china y tibetana.

  • Nota (23)

    "Practicar el Sendero Paramita" significa convertirse en un Yogui con la perspectiva de volverse un asceta. [Paramita]

  • Nota (24)

    "Mañana" significa el nacimiento o la reencarnación siguiente.

  • Nota (25)

    El Gran Viaje" o el ciclo completo de existencia en una "Ronda."

  • Nota (26)

    Nyima, el Sol en la Astrología tibetana. Migmar o Marte, está simbolizado por un "Ojo" y Shagpa o Mercurio por una "Mano."

  • Nota (27)

    Strotapatti o "aquel que entra en la corriente" del Nirvana; es raro que obtenga el Nirvana en un nacimiento, a menos que alcance la meta por algunas razones excepcionales. Por lo usual se dice que un Chela empieza el esfuerzo ascendente en una vida y alcanza el Nirvana sólo en su séptimo nacimiento sucesivo.

  • Nota (28)

    Significa el "Yo" personal inferior.

  • Nota (29)

    Tirthikas son los sectarios brahmánicos más allá de los Himalayas, que los buddhistas, en la tierra sagrada, Tíbet, llaman "infieles" y viceversa.

  • Nota (30)

    Visión sin límites o vista psíquica sobrehumana. Según se cree: un Arhan lo "ve" y lo sabe todo, tanto a distancia como en el lugar mismo.

  • Nota (31)

    Véase la 22: la planta Shangna.

  • Nota (32)

    El "viviente" es el Ego Superior inmortal y el "muerto", el Ego inferior, personal.

  • Nota (33)

    Véase la Parte III, par. 34. voz-fragmento-3.htm#nota-34

  • Nota (34)

    La "Vida Secreta" es la de un Nirmanakaya.

  • Nota (35)

    El "Sendero Abierto" es aquel que se enseña al lego, el exotérico y generalmente aceptado. La naturaleza del Sendero Secreto se explica en la iniciación.

  • Nota (36)

    Los seres humanos que desconocen las verdades Esotéricas y la Sabiduría son llamados los "Muertos vivos."

  • Nota (37)

    Véase Parte III, la nota 34. voz-fragmento-3.htm#nota-34

  • Nota (38)

    Pratyéka Buddhas son los Bodhisattvas que anhelan y a menudo consiguen, la vestidura Dharmakaya, después de una serie de vidas. No importándoles los pesares humanos, ni queriendo ayudar a la humanidad, están interesados sólo en su beatitud, entran en el Nirvana y desaparecen de la vista y de los corazones humanos. En el buddhismo del norte, "Pratyéka Buddha" es sinónimo de Egoísmo espiritual.

 

[ fin fragmento 2 ]

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