Estrofas 21 a 32

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XXI

El Señor preguntó: ¿Pensáis, Subhuti, que al Tathagata se le ocurre "por mí ha sido demostrado el Dharma"? Quien sea, Subhuti, el que diga "el Tathagata ha desmostrado Dharma" hablará falsamente, tergiversará mi enseñanza asiendo lo que no está ahí. ¿Y por qué? Demostración de dharma, demostración de dharma, Subhuti, no hay ningún dharma que pueda asirse como demostración de dharma.

Subhuti preguntó: Señor, ¿Habrá seres en el período futuro,- en los tiempos finales, en la época final, en los quinientos años finales, en el tiempo del colapso de la buena doctrina- que cuando oigan tales dharmas crean verdaderamente? El Señor respondió: Subhuti, no son seres ni no seres. ¿Y por qué? Seres, seres, Subhuti, el Tathagata ha enseñado que son todos no seres. Por eso ha hablado de "todos los seres".

XXII

¿Pensáis, Subhuti, que hay algún dharma por el cual el Tathagata ha conocido completamente la iluminación suprema, correcta y perfecta? Subhuti respondió: En verdad que no, Señor, no hay ningún dharma por el cual el Tathagata ha conocido completamente la iluminación suprema, correcta y perfecta. El Señor dijo: Así es, Subhuti, así es. Ni si quiera el mínimo dharma se encuentra o se puede asir. Por eso se llama la iluminación suprema, correcta y perfecta.

XXIII

Además, Subhuti, idéntico a sí mismo es ese dharma y nada hay en eso que no concuerde. Por eso se le llama "iluminación suprema, correcta y perfecta". Idéntico a sí mismo por medio de la ausencia de yo, ser, alma o persona, la iluminación suprema, correcta y perfecta es completamente conocida como la totalidad de todos los dharmas sanos. "Dharmas sanos, dharmas sanos", Subhuti, como no dharmas han sido enseñado por el Tathagata. Por eso se les llama "dharmas sanos".

XXIV

Y además, Subhuti, si una mujer o un hombre hubieran apilado las siete cosas preciosas hasta que el montón igualara al de los Montes Sumeru, montañas reinas, en los sistemas de mundos de mil millones de mundos, y se lo ofreciera como obsequio y, por otra parte, el hijo o hija de una buena familia hubiera tomado de esta Prajñaparamita, este discurso sobre el Dharma, tan sólo una estrofa de cuatro líneas y, la demostrara a los demás, comparado con su montón de mérito, el montó anterior no se aproximaría a un centésima parte, etc. así hasta que llegamos a no hay comparación posible.

XXV

¿Pensáis, Subhuti, que se le ocurre al Tathagata "yo he liberado a los seres"? ¡Eso no lo verás, Subhuti! ¿Y por qué? No hay ningún ser que el Tathagata haya liberado. Pues si hubiera algún ser que el Tathagata hubiera liberado, entonces habría tenido lugar en el Tathagata el asirse a un yo, a un ser, a un alma, a una persona. "Asirse a un yo", como no asirse, Subhuti, ha sido enseñado por el Tathagata. Y aún así la gente común insensata se ha asido. A "la gente común insensata", Subhuti, realmente como a no gente les ha enseñado el Tathagata. Por eso se les llama "gente común insensata".

XXVI

¿Pensáis, Subhuti, que al Tathagata se le puede reconocer por la posesión de sus marcas? Subhuti contestó: En verdad que no, Señor. Dijo el Señor: Subhuti, si se pudiera reconocer al Tathagata por la posesión de sus marcas, entonces también el monarca universal sería un Tathagata. Luego al Tathagata no se le reconocerá por medio de la posesión de sus marcas. Subhuti dijo entonces: Señor, como yo entiendo la enseñanza del Señor, al Tathagata no se le reconoce por la posesión de sus marcas.

Además el Señor enseñó en esa ocasión las siguientes estrofas:

Quienes me reconocieron por mi forma

Y quienes me siguieron por la voz, Vanos fueron sus esfuerzos

Esas personas no me reconocieron

Por el Dharma verá uno a los Budas Del Cuerpo de Dharma viene su guía.

Aun así la verdadera naturaleza del Dharma no se puede discernir,

Y nadie puede ser conciente de ello como objeto.

XXVII

¿Pensáis, Subhuti, que el Tathagata ha conocido completamente la iluminación suprema, correcta y perfecta por la posesión de sus marcas? No lo has de ver así, Subhuti. ¿Y por qué? Porque el Tathagata ciertamente no habría podido conocer completamente la iluminación suprema, correcta y perfecta por la posesión de sus marcas.

Tampoco nadie te habrá de decir, Subhuti, "quienes han iniciado el camino en el vehículo del Bodhisattva han concebido la destrucción de un dharma, o su aniquilación"! No lo has de ver así, Subhuti! Pues quienes han iniciado el camino en el vehículo del Bodhisattva no han concebido la destrucción de un dharma, o su aniquilación.

XXVIII

Y además, Subhuti, si el hijo o hija de una buena familia hubiera llenado con las siete cosas preciosas tantos sistemas de mundos como granos de arena hay en el río Ganges y entonces los hubiera ofrecido como obsequio a los Tathagatas, Arhats, Aquellos Completamente Iluminados, -y si por otra parte, un Bodhisattva ganara la paciente aquiescencia en dharmas que no son nada en sí y que no son producidos, entonces este último, por causa de esto, produciría un montón de mérito mayor, inconmensurable e incalculable.

Además, Subhuti, el Bodhisattva no adquirirá un montón de mérito. Subhuti dijo: ¿No es verdad, Señor, que el Bodhisattva adquirirá un montón de mérito? El Señor dijo: "Adquirirá", Subhuti, no "se aferrará". Por lo tanto se dice "adquirirá.

XXIX

Quienquiera que diga que el Tathagata va o viene, permanece de pie, se sienta o se tumba, no entiende el significado de mi enseñanza. ¿Y por qué? Se llama "Tathagata" a quien no ha ido a ningún sitio, no viene de ningún sitio. Por eso se le llama "Tathagata, Arhat, Aquel Completamente Iluminado."

Consejo Para La Persona ImperfectaXXX

Y además, Subhuti, si el hijo o hija de una buena familia moliera tantos sistemas de mundos como partículas de polvo hay en este gran sistema de mundos de mil millones de mundos, molidos tan finos como sea posible con vigor incalculable, y reducidos, de hecho, a algo como una colección de cantidades de átomos, ¿Pensáis, Subhuti, que sería una enorme colección de cantidades de átomos? Subhuti respondió: Así es, Señor, así es, Bienaventurado, ¡Enorme sería la colección de cantidades de átomos! ¿Y por qué? Si, Señor, hubiera habido una enorme colección de cantidades de átomos, el Señor no la habría llamado una "enorme colección de cantidades de átomos".

Y lo que el Tathagata enseñó como "el sistema mundo de mil millones de mundos" eso él ha enseñado como no sistema. Por eso se le llama "el sistema mundo de mil millones de mundos". ¿Y por qué? Señor, si hubiera habido un sistema mundo, eso habría sido un caso de asirse a un objeto material por parte del Tathagata, cuando el Tathagata enseñó no asirse. Por eso se le llama "asirse a un objeto material". El Señor añadió: También, Subhuti, ese "asirse a un objeto material" es un asunto de convenciones lingüísticas, una expresión del habla sin contenido factual. No es ni un dharma ni un no dharma. Y aún así la gente común insensata se ha asido.

XXXI

¿Y por qué? Quienquiera que diga que la opinión de un yo ha sido enseñada por el Tathagata, la opinión de un ser, la opinión de un alma viviente, la opinión de una persona ¿Diría lo correcto, Subhuti? Subhuti respondió: En verdad que no, Señor, en verdad que no, Bienaventurado, no diría lo correcto. ¿Y por qué? Lo que el Tathagata ha enseñado como "opinión del yo", como no opinión ha sido enseñado por el Tathagata. Por eso se le llama "opinión del yo". El Señor dijo: Es el caso, Subhuti, que quien haya iniciado el camino en el vehículo del Bodhisattva conocerá los dharmas, los contemplará, pondrá en ellos su esfuerzo. Y los conocerá, contemplará y pondrá esfuerzo en ellos de tal modo que no produzca la percepción de un dharma. ¿Y por qué? "Percepción de dharma, percepción de dharma", Subhuti, como no percepción ha sido enseñada por el Tathagata. Por eso se le llama "percepción de dharma".

XXXII

Y finalmente, Subhuti, si un Bodhisattva, un gran ser, hubiera llenado los sistemas de mundos inconmensurables e incalculables con las siete cosas preciosas y entonces los hubiera ofrecido como obsequio a los Tathagatas, Arhats, Aquellos Completamente Iluminados, y, por otra parte, el hijo o hija de una buena familia hubiera tomado de esta Prajñaparamita, este discurso sobre el Dharma, tan sólo una estrofa de cuatro líneas y la tuviera presente en la mente, la demostrara, recitara, estudiara e iluminara para otros con todo detalle, a causa de eso, este último produciría mayor montón de mérito, inconmensurable e incalculable. ¿Y cómo lo iluminaría? De modo que no revelara. Por eso se dice "él iluminaría".

Como las estrellas, un defecto en la visión, como una lámpara, Un simulacro, las gotas del rocío, una burbuja, Un sueño, un relámpago o una nube, Así verá uno aquello que es condicionado.

La Segunda Conclusión

Así habló el Señor. Extasiados, el venerable Subhuti, los monjes y las monjas, las personas laicas, los Bodhisattvas y todo el mundo con sus dioses, hombres, asuras y gandharvas se regocijaron por la enseñanza del Señor.

 

[ end ]

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