Estrofas 11 a 20

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XI

El Señor preguntó: ¿Pensáis, Subhuti, que si hubiera tantos ríos Ganges como granos de arena hay en el río Ganges, serían mucho los granos de arena de todos? Subhuti repondió: Muchos serían, de verdad, esos ríos Ganges, muchos más serían los granos de arena en ellos. El Señor dijo: Esto es lo que te anuncio, Subhuti, esto es lo que te hago saber: si una mujer o un hombre cualquiera hubiera llenado con las siete cosas preciosas tantos sistemas de mundos como granos de arena hay en el río Ganges y entonces los ofreciera como obsequio a los Tathagatas, Arhats, Aquellos Completamente Iluminados, ¿pensáis, Subhuti, que esa mujer o ese hombre a causa de eso produciría un gran montón de mérito? Subhuti respondió: Grande, Señor, grande sería, Bienaventurado, ese montón de mérito, inconmensurable e incalculable. El Señor dijo: Pero si el hijo o la hija de una buena familia hubiera tomado de este discurso del dharma tan sólo una estrofa de cuatro líneas, enseñándola, iluminándola para los demás, a causa de eso produciría un montón de mérito aun mayor, inconmensurable e incalculable.

XII

Además, Subhuti, en ese trozo de tierra en que alguien haya tomado de este discurso del dharma tan sólo una estrofa de cuatro líneas, enseñándola, iluminándola, ese trozo de tierra será un verdadero altar para todo el mundo con sus dioses, hombres y asuras. ¡Y qué decir, pues, de quienes tengan presente en sus mentes este discurso del dharma entero, quienes lo reciten, estudien e iluminen para los demás con todo detalle! ¡Grandes serán sus bendiciones, Subhuti! Y sobre ese trozo de tierra, Subhuti, mora el Maestro o un sabio que lo representa.

La primera conclusiónXIII

¿Entonces, Señor, qué es este discurso del dharma y cómo lo he de tener presente en la mente? El Señor respondió: Este discurso del dharma, Subhuti, se llama "La Sabiduría que ha ido más allá" [Pragñâ-pâramitâ] y así habréis de tenerlo presente en la mente.

Trascendentalidad

¿Y porqué? Eso mismo que el Tathagata ha enseñado como la sabiduría que ha ido más allá, eso mismo él ha enseñado como no ido más allá. Por lo tanto se llama "Sabiduría que ha ido más allá"¿Pensáis, Subhuti, que hay algún dharma que el Tathagata ha enseñado? Subhuti respondió: En verdad, no lo hay, Señor. El Señor dijo: Cuando consideráis, Subhuti, el número de partículas de polvo en este sistema de mundos de mil millones de mundos, ¿Serán muchas? Subhuti respondió: Si, Señor. Porque lo que enseñó el Tathagata como partícula de polvo, como no partícula de polvo lo enseñó el Tathagata. Por lo tanto se les llama "partículas de polvo". Y este sistema de mundos, el Tathagata lo ha enseñado como no sistema. Por lo tanto se llama sistema de mundos. El Señor preguntó:¿Pensáis, Subhuti, que al Tathagata se le puede ver por medio de las treinta y dos marcas del superhombre? Subhuti respondió: En verdad que no, Señor. ¿Y por qué? Porque esas treinta y dos marcas del superhombre que fueron enseñadas por el Tathagata, son realmente no marcas. Por lo tanto se llaman "las treinta y dos marcas del superhombre".

El Señor dijo: Además, Subhuti, suponed que una mujer o un hombre renunciara a todas sus posesiones tantas veces como granos de arena hay en el río Ganges; y suponed que otra persona, tras tomar de este discurso del Dharma tan sólo una estrofa de cuatro líneas, la demostrara a los demás. Entonces esta persona por tal causa producirá un montón de mérito mayor, inconmensurable e incalculable.

XIV

Acto seguido, el impacto del Dharma conmovió hasta las lágrimas al Venerable Subhuti. Cuando se hubo secado las lágrimas, se dirigió al Señor de este modo: Es maravilloso, Señor, extremadamente maravilloso, Bienaventurado, lo bien que el Tathagata ha enseñado este discurso sobre el Dharma. Por medio de este discurso la cognición se ha producido en mí. Nunca antes había escuchado tal discurso sobre el Dharma. Sumamente bienaventurados serán aquellos en que se produzca una verdadera percepción cuando este sutra sea enseñado. Y eso que es verdadera percepción, eso es en verdad no percepción. Por lo tanto, el Tathagata enseña, "la verdadera percepción, la verdadera percepción".

Para mí no es difícil aceptar este discurso sobre el Dharma y creerlo cuando es enseñado. Pero para aquellos seres de un período futuro, al final de los tiempos, en la última época, en los últimos quinientos años, en la época del colapso de la buena doctrina, Señor, que tomarán este discurso sobre el Dharma, lo tendrán presente en la mente, lo recitarán, lo estudiarán, y lo iluminarán con todo detalle para los demás, grandes serán sus bendiciones. Pero no tendrá lugar en ellos percepción de un yo, ni de un ser, ni de un alma, ni de una persona. ¿Y por qué? Eso, Señor, que es percepción del yo, eso es en verdad no percepción. Eso que es percepción de un ser, un alma, una persona, eso es en verdad no percepción. ¿Y por qué? Porque los Budas han dejado todas las percepciones atrás.

El Señor dijo: Así es, Subhuti. Grandes serán las bendiciones de esos seres que al oír este sutra, no temblarán, no se asustarán ni aterraran ¿Y por qué? El Tathagata ha enseñado esto como la más elevada perfección. Y lo que el Tathagata enseña como la más elevada perfección, eso también enseñan innumerables Budas Bienaventurados. Por lo tanto se le llama "la más elevada perfección".

Además, Subhuti, la perfección de la paciencia del Tathagata es realmente no perfección. ¿Y por qué? Porque, Subhuti, cuando el rey de Kalinga cortó todos los miembros de mi cuerpo, entonces no tuve percepción de un yo, un ser, un alma, una persona.

¿Y por qué? Subhuti, si yo entonces hubiera tenido una percepción de un yo, habría tenido percepción de odio. Y lo mismo si hubiera tenido percepción de un ser, un alma, una persona. Con mi superconocimiento recuerdo que en el pasado durante quinientos nacimientos he llevado la vida del sabio dedicado a la paciencia. Entonces también tuve no percepción de un yo, un ser, un alma, una persona.

Por lo tanto, Subhuti, el Bodhisattva, el gran ser, cuando se haya desecho de todas las percepciones, habrá de elevar su pensamiento a la suprema, correcta y perfecta iluminación. Producirá un pensamiento que no se apoya en las formas, los sonidos, los olores, los sabores, los objetos del tacto, ni los objetos de la mente, que no se apoya en dharma, que no se apoya en no dharma, que no se apoya en nada. ¿Y por qué? Todos los apoyos tienen realmente no apoyos. Es por esta razón que el Tathagata enseña: Un obsequio será dado por el Bodhisattva que no se apoya, no por quien se apoya en las formas, los sonidos, los olores, los sabores, los objetos del tacto o en los objetos de la mente.

Y además, Subhuti, es por la prosperidad de todos los seres que el Bodhisattva hará obsequios de esta manera. ¿Y por qué? Esta percepción de un ser, Subhuti, que es justamente no percepción. Todos aquellos seres de quienes ha hablado el Tathagata, son en verdad no seres. ¿Y por qué? Porque el Tathagata habla de acuerdo con la realidad, dice la verdad, dice lo que es, y no de otro modo. Un Tathagata no habla en falso.

Pero aun así, Subhuti, en relación al dharma que el Tathagata ha conocido y demostrado completamente, no hay, por eso mismo, ni lo verdadero ni lo falso.

En la oscuridad un hombre no podría ver nada. De ese modo se ha de considerar al Bodhisattva que ha caído entre las cosas; a quien, caído entre las cosas, renuncia a un obsequio. Un hombre con ojos, cuando la noche se convierte en luz y el sol ha salido, ve muchas formas. De ese modo se ha de considerar a un Bodhisattva que no ha caído entre las cosas, a quien, sin haber caído entre las cosas, renuncia a un obsequio.

Además, Subhuti, a aquellos hijos e hijas de buena familia que tomarán este discurso del Dharma, lo tendrán presente en la mente, lo recitarán, lo estudiarán y lo iluminarán con detalle para los demás, los ha conocido el Tathagata, Subhuti, con su cognición de Buda, los ha visto el Tathagata, Subhuti, con su ojo de Buda, el Tathagata los ha conocido completamente. Todos estos seres, Subhuti, producirán y adquirirán un montón de mérito inconmensurable e incalculable.

XV

Y, Subhuti, si una mujer o un hombre renuncia por la mañana a todas sus posesiones tantas veces como granos de arena hay en el río Ganges, y si hicieran lo mismo por la tarde o por la noche, y si de este modo renuncian a sus posesiones por muchos cientos de miles de millones de miles de millones de eones; y alguna otra persona, al escuchar este discurso del Dharma no lo rechazara, esta última persona, a causa de esto, conseguiría un montón de mérito mayor, inconmensurable e incalculable. ¿Qué decir pues de aquel que tras escribirlo, lo aprenda, lo tenga presente en la mente, lo recite, estudie y lo ilumine completamente para los demás?

Además, Subhuti, inconcebible e incomparable es este discurso sobre el Dharma. El Tathagata lo ha enseñado por la prosperidad de los seres que han emprendido el camino en el mejor y más excelente de los vehículos. A aquellos que tomarán este discurso del Dharma, lo tendrán presente en la mente, lo recitarán, lo estudiarán y lo iluminarán con detalle para los demás, los ha conocido el Tathagata con su cognición de Buda, los ha visto el Tathagata, Subhuti, con su ojo de Buda, el Tathagata los ha conocido completamente. Todos esos seres, Subhuti, serán bendecidos con un motón de mérito inconcebible, incomparable, sin medida y sin límites. Todos esos seres, Subhuti, llevarán consigo una porción igual de iluminación.

¿Y por qué? Porque no es posible, Subhuti, que este discurso del Dharma lo puedan oír seres de firmeza inferior, ni tampoco quienes tengan noción de un ser, un alma o una persona. Tampoco pueden oír este discurso del Dharma, o tomarlo, tenerlo presente en la mente, recitarlo y estudiarlo, los seres que no hayan hecho la promesa del Bodhisattva. Eso no puede ser.

Además, Subhuti, ese trozo de tierra donde este sutra será revelado, ese trozo de tierra será digno de la adoración de todo el mundo con sus Dioses, hombres, Asuras, digno del saludo respetuoso, digno de honor y circunvalación—como un altar será ese trozo de tierra.

XVI

Y aún así, esos hijos e hijas de buena familia, que tomen estos mismísimos sutras, y los tengan presentes en la mente, los reciten y estudien, serán humillados. ¡Bien humillados serán! ¿Y por qué? Los actos impuros que han hecho estos seres en vidas anteriores, y que pueden llevarles a estados de aflicción, en esta mismísima vida, por medio de esa humillación, ellos anularán esos actos impuros de sus vidas anteriores y alcanzarán la iluminación de un Buda.

Con mi superconocimiento, Subhuti, recuerdo que en el periodo pasado, mucho antes de Dipankara, el Tathagata, Arhat, Aquel Completamente Iluminado, durante eones incalculables, di satisfacción por leales servicios a 84.000 millones de miles de millones de Budas, sin separarme nunca de ellos. Pero el montón de mérito, Subhuti, de la satisfacción que di a esos Buda y Señores sin separarme de ellos, no se aproxima ni a una centésima parte, ni a una milésima parte, ni a una cien milésima parte, ni una diez millonésima parte, ni a una cien millonésima parte, ni a una 100.000 millonésima parte del montón de mérito de aquellos al final del tiempo, en la última época, los últimos quinientos años, en la época del colapso de la buena doctrina, tomen estos mismísimos sutras, los tengan presentes en la mente, los reciten y estudien y los iluminen en todo detalle para los demás. No hay número, ni fracción, ni cuenta, ni similitud, ni comparación, ni parecido. Si, además, Subhuti, yo enseñara el montón de mérito de esos hijos e hijas de buena familia, y lo grande que sería su montón de mérito cuando lo produjesen y adquiriesen, los seres se comportarían de modo frenético y estarían confundidos. Ya que, Subhuti, el Tathagata ha enseñado este discurso sobre el Dharma como algo inconcebible, así de inconcebibles serán los resultados kármicos que quepa esperar.

Los BodhisattvasXVII

Subhuti preguntó: Señor, ¿Cómo deberá afincarse, progresar y controlar sus pensamientos quien ha iniciado el camino en el vehículo del bodhisattva? El Señor respondió: Subhuti, quien ha iniciado el camino en el vehículo del bodhisattva producirá un pensamiento así:"A todos los seres debo conducir al Nirvana, al Reino del Nirvana, que no deja nada atrás; y aun así, después de que los seres hayan sido conducidos al Nirvana, ningún ser habrá sido conducido al Nirvana" ¿Y por qué? Si la noción de un ser tuviera lugar en un Bodhisattva, no podría llamarse "ser-bodhi". Igualmente si tuviere lugar en él la noción de un alma o una persona. ¿Y por qué?

Aquel que ha emprendido el camino en el vehículo del Bodhisattva no es uno de los dharmas.

¿Pensáis, Subhuti, que hay algún dharma por el cual el Tathagata, cuando estaba con el Tathagata Dipankara, haya aprendido completamente la suprema, correcta y perfecta iluminación? Subhuti respondió: No hay ningún dharma por el cual el Tathagata, cuando estaba con el Tathagata Dipankara haya aprendido completamente la suprema, correcta y prefecta iluminación. El Señor dijo: Es por esta razón que el Tathagata Dipankara predijo de mí: "Tu, joven brahmán, serás, en un periodo futuro, un Tathagata, Arhat, completamente Iluminado, cuyo nombre será Sakyamuni."

¿Y por qué? "Tathagata", Subhuti, es sinónimo de Talidad (tathata). Y quienquiera que dijese "el Tathagata ha conocido completamente la iluminación suprema, correcta y perfecta" hablaría en falso. ¿Y por qué? No hay ningún dharma por el cual el Tathagata haya conocido completamente la iluminación suprema, correcta y perfecta. Y ese dharma que el Tathagata ha conocido completamente y demostrado, por eso no es ni verdadero ni falso.) Por eso el Tathagata enseña "todos los dharmas son los dharmas propios y especiales del Buda". ¿Y por qué? "Todos los dharmas, Subhuti, los enseñó el Tathagata como no dharmas. Por lo tanto todos los dharmas se llaman los dharmas propios y especiales del Buda. Igual que un hombre, Subhuti, podría estar dotado de un cuerpo, un enorme cuerpo. Subhuti dijo: Ese hombre del que el Tathagata dijo que "estaba dotado con un cuerpo, un enorme cuerpo", como un nadie lo ha enseñado el Tathagata. Por lo tanto se le llama "dotado con un cuerpo, un enorme cuerpo".

El Señor dijo: Así es, Subhuti. El Bodhisattva que diga "llevaré seres al Nirvana" no será llamado "ser-bodhi". ¿Y por qué? ¿Hay, Subhuti, algún dharma llamado "ser-bodhi"? Subhuti respondió: En verdad que no, Señor. El Señor dijo: Por eso el Tathagata enseña "carentes de yo son todos los dharmas, no tienen el carácter de los seres vivos, carecen de alma viviente, sin personalidad son. Si algún bodhisattva dijera, "Crearé armoniosos reinos de Budas", él tampoco sería llamado ser-bodhi. ¿Y por qué? ¡Las armonías de los reinos de Budas!, ¡las armonías de los reinos de Budas! Subhuti, como no armonías han sido enseñadas por el Tathagata. Por lo tanto habló de "las armonías de reinos de Budas". El Bodhisattva, Subhuti, que está concentrado en "sin un ser propio son los dharmas, sin un ser propio son los dharmas" de él, el Tathagata, el Arhat, Aquel Completamente Iluminado, ha declarado que es un ser-bodhi, un gran ser.

Los BudasXVIII

¿Pensáis, Subhuti, que existen los ojos del cuerpo del Tathagata? Subhuti respondió: Así es, Señor, los ojos del cuerpo del Tathagata existen. El Señor preguntó: ¿Pensáis, Subhuti, que existe el ojo celestial del Tathagata, su ojo de la sabiduría, su ojo del Dharma, su ojo de Buda? Subhuti respondió: Así es Señor, el ojo celestial del Tathagata existe, como existe su ojo de la sabiduría, su ojo del Dharma y su ojo de Buda.

El Señor dijo: ¿Pensáis, Subhuti, que el Tathagata usó la frase "tantos granos de arena como hay en el río Ganges? Subhuti respondió: Así es, Señor, así es, Bienaventurado. El Señor preguntó: Subhuti, si hubiera tantos ríos Ganges como hay granos de arena en el río Ganges y si hubiera tantos sistemas de mundos como granos de arena en esos ríos ¿serían muchos esos sistemas de mundos? Subhuti respondió: Así es, Señor, así es, Bienaventurado, esos sistemas de mundos serían muchos. El Señor dijo: Tantos seres que hay en estos sistemas de mundos, de ellos yo sé, en mi sabiduría, las múltiples tendencias de su pensamiento. ¿Y por qué? Tendencias del pensamiento, tendencias del pensamiento, Subhuti, como no tendencias las ha enseñado el Tathagata. Por eso se les llama "tendencias del pensamiento". ¿Y por qué? El pensamiento pasado no se puede asir, el pensamiento futuro no se puede asir, el pensamiento presente no se puede asir.

XIX

¿Pensáis, Subhuti, que si el hijo o hija de una buena familia hubiera llenado este sistema de mundos de mil millones de mundos con las siete cosas preciosas, y entonces los hubiera ofrecido como obsequio a los Tathagatas, los Arhats, Aquellos Completamente Iluminados, a causa de eso, produciría un gran montón de mérito? Subhuti respondió: Sí lo produciría, Señor, si lo produciría, Bienaventurado. El Señor dijo: Así es, Subhuti, así es. A causa de eso, ese hijo o hija de buena familia produciría un gran montón de mérito, inconmensurable e incalculable. Pero si, por otro lado, hubiera tal cosa como un montón de mérito, el Tathagata no habría hablado de "un montón de mérito".

XX

¿Pensáis, Subhuti, que al Tathagata se le puede reconocer por las dotes de la forma de su cuerpo? Subhuti respondió: No, en verdad que no, Señor, al Tathagata no se le puede reconocer por las dotes de la forma de su cuerpo. ¿Y por qué? Las dotes de la forma de su cuerpo, las dotes de la forma de su cuerpo. Esto, Señor, ha enseñado el Tathagata como no dotes. Por eso se les llama "dotes de la forma de su cuerpo". El Señor preguntó: ¿Pensáis, Subhuti, que al Tathagata se le puede reconocer por la posesión de sus marcas? En verdad que no, Señor. ¿Y por qué? Lo que el Tathagata ha enseñado como posesión de marcas, eso es verdaderamente la no posesión de no marcas. Por eso se le llama "la posesión de las marcas".

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