La Autoindagación

(Vicharasangraham)

Sri Ramana Maharshi

(1879-1950)

Ramana

Preguntas 31 - 40

This page in English: .. questions-31-to-40.htm

31

D: ¿Cómo tiene que pensar uno en el Sí mismo?

M: El Sí mismo es auto-luminoso, sin oscuridad ni luz, y es la realidad que es automanifiesta. El pensamiento mismo de pensar acabará en esclavitud. El propósito de la meditación en el Sí mismo es hacer que la mente tome la forma del Sí mismo. En medio de la caverna del corazón, el puro Brahman es directamente manifiesto como el Sí mismo en la forma «yo–yo». ¿Puede haber una ignorancia más grande que pensar en él de múltiples maneras, sin conocer-Lo como se acaba de mencionar?

32

D: Se ha afirmado que el Brahman es manifiesto en el corazón como el Sí mismo en la forma «yo–yo». Para facilitar una comprensión de esta afirmación, ¿puede explicarse más?

M: ¿No está dentro de la experiencia de todos que durante el sueño profundo, el desvanecimiento, etc., no hay ningún conocimiento, es decir, ni conocimiento de sí mismo ni ningún otro tipo de conocimiento? Después, cuando hay experiencia en la forma «Yo he despertado del sueño profundo» o «Yo me he recuperado del desmayo» —¿No es eso un modo de conocimiento específico que ha surgido del antedicho estado sin distinción? Este conocimiento específico es llamado vijnana. [a]

Este vijnana deviene manifiesto sólo como perteneciente ya sea al Sí mismo o ya sea al no-sí mismo, y no por sí mismo. Cuando pertenece al Sí mismo, es llamado conocimiento verdadero, conocimiento en la forma de ese modo mental cuyo objeto es el Sí mismo, o conocimiento que tiene por contenido el (Sí mismo) indiviso; y cuando pertenece al no-sí mismo, es llamado ignorancia. El estado de este vijnana, cuando pertenece al Sí mismo y es manifiesto como de la forma del Sí mismo, se dice que es la manifestación «yo». Esta manifestación no puede tener lugar aparte de lo Real (es decir, el Sí mismo). Es esta manifestación la que sirve como la marca de la experiencia directa de lo Real. Sin embargo, por sí mismo esto no puede constituir el estado de ser lo Real. Eso, en dependencia de lo cual tiene lugar esta manifestación, es la realidad básica que también es llamada prajnana. El texto vedántico «prajnanam brahma» enseña la misma verdad.

Conoce esto como el propósito de la escritura también. El Sí mismo, que es auto-luminoso y el presenciador de todo, se manifiesta a sí mismo como residiendo en la vijnanakosa (envoltura del intelecto). Por el modo mental que es indiviso, aprehende este Sí mismo como tu meta y saboréalo como el Sí mismo.

33

D: ¿Qué es lo que se llama la adoración interior, o adoración de lo sin atributos?

M: En textos tales como el Ribhu-gita, la adoración de lo sin atributos ha sido explicada minuciosamente (como una disciplina aparte). Sin embargo, todas las disciplinas tales como el sacrificio, la caridad, la austeridad, la observancia de votos, el japa, el yoga y la puja son, en efecto, modos de meditación de la forma «Yo soy el Brahman». Así pues, en todos los modos de las diversas disciplinas, uno debe cuidar de no alejarse del pensamiento «Yo soy el Brahman». Éste es el propósito de la adoración de lo sin atributos.

34

D: ¿Cuáles son los ocho miembros del conocimiento (jnana-ashtanga)?   [Tambien vea los ocho miembros del yoga, pregunta 27.]

M: Los ocho miembros son aquellos que ya se han mencionado, a saber, yama, niyama, etc., pero definidos diferentemente.

De estos -

(1) Yama:– Esto es controlar el agregado de los órganos de los sentidos, realizando los defectos que están presentes en el mundo que consiste en el cuerpo, etc.

(2) Niyama:– Esto es mantener una corriente de modos mentales que se refieren al Sí mismo y rechazar los modos contrarios. En otras palabras, significa el amor que surge ininterrumpidamente por el supremo Sí mismo.

(3) Asana:– [postura] Eso con cuya ayuda se hace posible la meditación constante en el Brahman es asana .

(4) Pranayama:–  Rechaka (exhalación) es la eliminación de los dos aspectos irreales de nombre y forma de los objetos que constituyen el mundo, el cuerpo etc.; puraka (inspiración) es aprehender los tres aspectos reales, a saber, existencia, consciencia y felicidad, que son constantes en esos objetos, y kumbhaka es retener esos aspectos así aprehendidos.

(5) Pratyahara:– Esto es impedir que el nombre y la forma, que han sido eliminados, entren de nuevo en la mente.

(6) Dharana:– Esto es hacer que la mente permanezca en el corazón, sin extraviarse fuera, y realizar que uno es el Sí mismo mismo, que es existencia- consciencia-felicidad.

(7) Dhyana:– Esto es la meditación de la forma «Yo soy sólo pura consciencia». Es decir, después de dejar de lado el cuerpo, que consiste en las cinco envolturas, uno indaga «¿Quién soy yo?», y como resultado de eso, uno permanece como «yo», que brilla como el Sí mismo.

(8) Samadhi:– Cuando la manifestación «yo» cesa también, hay experiencia directa (sutil). Esto es samadhi .

En lo que respecta al pranayama, etc., detallado aquí, las disciplinas tales como asana , etc., mencionadas en relación con el yoga, no son necesarias. Los miembros del conocimiento pueden ser practicados en todos los lugares y en todos los tiempos. Con respecto al yoga y al conocimiento, uno puede seguir cualquiera que le agrade, o ambos, según las circunstancias. Los grandes maestros dicen que el olvido es la raíz de todo mal, y que es la muerte para aquellos que buscan la liberación; [10] así pues, uno debe reposar la mente en el propio Sí mismo de uno y no debe olvidar nunca al Sí mismo: ésta es la meta. Si se controla la mente, todo lo demás puede ser controlado. La distinción entre el yoga con ocho miembros y el conocimiento con ocho miembros, ha sido expuesta minuciosamente en los textos sagrados; así pues, aquí sólo se ha dado la sustancia de esta enseñanza.

35

D: ¿Es posible practicar al mismo tiempo el pranayama perteneciente al yoga, y el pranayama perteneciente al conocimiento?

M: Mientras no se haya hecho que la mente repose en el corazón, ya sea a través de la retención absoluta del soplo (kevala-kumbhaka) o ya sea a través de la indagación, se necesitan rechaka, puraka, etc. De aquí que, el pranayama del yoga tenga que practicarse durante la instrucción, y el otro pranayama puede ser practicado siempre. Así pues, ambos pueden ser practicados. Es suficiente si el pranayama yóguico es practicado hasta que se obtiene la pericia en la retención absoluta.

36

D: ¿Por qué debe enseñarse diferentemente la vía a la liberación? ¿No creará confusión en la mente de los aspirantes?

M: En los Vedas se enseñan varias vías para adecuarse a los diferentes grados de los aspirantes cualificados. Sin embargo, puesto que la liberación es solo la destrucción de la mente, todos los esfuerzos tienen como su meta el control de la mente. Aunque los modos de meditación pueden parecer diferentes unos de otros, al final todos ellos devienen uno. No hay ninguna duda de esto. Uno puede adoptar la vía que convenga a la madurez de su propia mente.

El control del prana, que es el yoga, y el control de la mente, que es el jnana [11] —éstos son los dos medios principales para la destrucción de la mente. Para algunos, el primero puede parecer fácil, y para otros el segundo. Sin embargo, el jnana es como someter a un toro embravecido, engatusándolo con hierba verde, mientras que el yoga es como controlarlo a través del uso de la fuerza.

Así pues, los sabios dicen: de los tres grados de aspirantes cualificados, el más alto alcanza la meta haciendo que la mente permanezca firme en el Sí mismo mediante la determinación de la naturaleza de lo real por la indagación vedántica, y por la consideración del propio sí mismo de uno y todas las cosas como de la naturaleza de lo real; el mediano, haciendo que la mente permanezca en el corazón a través del kevala-kumbhaka y meditando durante mucho tiempo en lo real; y el de grado más bajo, obteniendo ese estado de una manera gradual a través del control del soplo, etc.

Hay que hacer que la mente repose en el corazón hasta la destrucción del pensamiento «yo», que es de la forma de la ignorancia, y que reside en el corazón. Esto mismo es jnana; sólo esto es también dhyana . El resto no es más que una mera digresión de palabras, una digresión de los textos. Así lo proclaman las escrituras. Por consiguiente, si uno obtiene la pericia de retener la mente en el propio Sí mismo de uno a través de un medio u otro, uno no necesita preocuparse por otros asuntos.

Los grandes maestros también han enseñado que el devoto es más grande que los yoguis [12] y que el medio para la liberación es la devoción, que es de la naturaleza de la reflexión sobre el propio Sí mismo de uno. [13]

Así pues, la vía para realizar el Brahman es lo que se llama diversamente, Dahara-vidya, Brahma-vidya, Atma-vidya, etc. ¿Qué más puede decirse que esto? Uno debe comprender el resto por inferencia. Las escrituras enseñan en diferentes modos. Después de analizar todos esos modos, los más grandes declaran que éste es el medio más corto y el mejor.

37

D: Practicando las disciplinas enseñadas arriba, uno puede deshacerse de los obstáculos que están en la mente, a saber, la ignorancia, la duda, el error, etc., y obtener con ello la quiescencia de la mente. Sin embargo, hay una última duda. Después de que la mente ha sido disuelta en el corazón, hay sólo consciencia brillando como la realidad plena. Cuando la mente ha asumido así la forma del Sí mismo, ¿quién hay para indagar? Esa indagación resultaría en auto-adoración. ¡Sería como la historia del pastor que busca la oveja que estuvo siempre sobre sus hombros!

M: El jiva [alma individual] mismo es Shiva; Shiva mismo es el jiva. Es verdadero que el jiva no es ningún otro que Shiva. Cuando el grano está oculto dentro de la cáscara, es llamado arroz integral; cuando se elimina la cáscara, es llamado arroz. Similarmente, mientras uno está atado por el karma, uno permanece un jiva; cuando la atadura de la ignorancia se rompe, uno brilla como Shiva, la Deidad. Así lo declara un texto de las escrituras.

Por consiguiente, el jiva, que es la mente, es en realidad el puro Sí mismo; pero, olvidando esta verdad, se imagina que es un alma individual y deviene atrapado en la forma de la mente. Así pues, su búsqueda del Sí mismo, que es él mismo, es como la búsqueda de la oveja por el pastor. Pero, no obstante, el jiva que ha olvidado su sí mismo, no devendrá el Sí mismo a través del mero conocimiento mediato. Debido al impedimento causado por las impresiones residuales almacenadas en nacimientos previos, el jiva olvida una y otra vez su identidad con el Sí mismo, y deviene engañado, identificándose con el cuerpo, etc.

¿Acaso devendrá una persona un oficial de alto rango con sólo mirarle? ¿Acaso no es por un esfuerzo sostenido en esa dirección como uno puede devenir un oficial de alto rango? Similarmente, el jiva, que está en esclavitud por la identificación mental con el cuerpo, etc., debe hacer uso del esfuerzo en la forma de reflexión en el Sí mismo, de una manera gradual y sostenida; y cuando de esta manera la mente devenga destruida, el jiva devendrá el Sí mismo. [14]

La reflexión sobre el Sí mismo que se practica así constantemente, destruirá la mente, y después se destruirá a sí misma como la estaca que se usa para avivar los carbones que queman a un cadáver. Es este estado lo que se llama liberación.

38

D: Si el jiva es por naturaleza idéntico con el Sí mismo, ¿qué es lo que impide al jiva realizar su verdadera naturaleza?

M: Es el olvido de la verdadera naturaleza del jiva; esto es conocido como el poder del ocultamiento.

39

D: Si es cierto que el jiva se ha olvidado a sí mismo, ¿cómo surge para todos la experiencia «yo»?

M: El velo no oculta completamente al jiva; [15] sólo oculta la Auto-naturaleza de «yo» y proyecta la noción «yo soy el cuerpo»; pero no oculta la existencia del Sí mismo, que es «yo», y que es real y eterna.

40

D: ¿Cuáles son las características del jivan-mukta (el liberado en vida) y del videha-mukta (el liberado en la muerte)?

M: «Yo no soy el cuerpo; yo soy el Brahman que es manifiesto como el Sí mismo. En mí, que soy la Realidad plena, [16] el mundo, que consiste en cuerpos etc., es una mera apariencia, como el azul del cielo». El que ha realizado la verdad así, es un jivan-mukta.

Sin embargo, mientras su mente no haya sido disuelta, puede surgir alguna miseria para él por la relación con los objetos debida al prarabdha (el karma que ha comenzado a fructificar y cuyo resultado es el cuerpo presente), y como el movimiento de la mente no ha cesado, tampoco habrá la experiencia de la felicidad.

La experiencia del Sí mismo sólo es posible para la mente que ha devenido sutil e inmóvil como resultado de la meditación prolongada. El que está dotado así con una mente que ha devenido sutil, y que tiene la experiencia del Sí mismo, es llamado un jivan-mukta. Es al estado de jivan-mukti al que se alude como el Brahman sin atributos y como Turiya.

Cuando incluso la mente sutil deviene disuelta, y cesa la experiencia del sí mismo, y cuando uno está inmerso en el océano de felicidad y ha devenido uno con él, sin ninguna existencia diferenciada, uno es llamado un videha-mukta. Es al estado de videha-mukta al que se alude como el Brahman transcendente sin atributos y como el Turiya trascendente. Ésta es la meta final. Debido a los grados en la miseria y la felicidad, puede decirse que los liberados, los jivan-muktas y videha-muktas, pertenecen a cuatro categorías— Brahmavid, vara, variyan y varishtha. Pero estas distinciones son desde el punto de vista de los demás que les miran; sin embargo, en realidad no hay distinciones en la liberación obtenida a través del jnana.

OBEDIENCIA

¡Que los Pies de Ramana, el Maestro, que es el gran Shiva mismo y que es también en forma humana, florezcan para siempre!

[ Fin ]

top of page